Les drogues en disent long sur notre société

Le point de vue de quelques personnes sur la drogue a changé de façon frappante comparé à celui d’Aldous Huxley. Né en 1894 dans une famille de la haute société anglaise, Huxley a assisté à la « guerre contre la drogue » du début 20ème siècle, lorsque deux narcotiques extrêmement populaires ont été interdits les unes après les autres au fil des années : la cocaïne, qui avait été vendu par la société pharmaceutique allemande Merck comme traitement pour la dépendance à la morphine puis l’héroïne, qui avait été vendue dans le même but par la société pharmaceutique allemande Bayer.

Ce calendrier de ces interdictions n’était pas une coïncidence. Avant la Première Guerre mondiale, les politiciens et les journaux avaient créé une hystérie sur l’usage de la cocaïne : l’héroïne et certaines amphétamines auraient montré qu’elles avaient été « asservies par l’invention allemande », comme indiqué dans le livre de Thom Metzer Le naissance de l’ héroïne et la démonisation de la Dope (1998).

Avec la rhétorique de l’eugénisme qui prospérait au cours des deux guerres – à la fois de la bouche d’Adolf Hitler et du frère aîné de Huxley, Julian, le premier directeur de l’UNESCO basé à Paris, notoire eugéniste – Aldous Huxley a imaginé l’utilisation de médicaments par des entités gouvernementales comme un moyen de contrôle dictatorial néfastes.
Dans Brave New World (1932), la drogue fictive soma est distribuée à la population comme un moyen de les garder heureux et comblés ( « tous les avantages du christianisme et de l’alcool sans leurs défauts, Huxley a écrit), le livre fait aussi plusieurs mentions de la mescaline (essayée, mais manifestement pas approuvée), ce qui rend son personnage Linda stupide et sujettes à des vomissements.

« Les dictatures de demain priveront les hommes de leur liberté, mais leur donnera en échange un bonheur pas moins réel, comme une expérience subjective, induite chimiquement,  écrit Huxley plus tard dans The Saturday Evening Post. « La poursuite du bonheur est l’un des droits traditionnels de l’ homme ». Malheureusement, la réalisation du bonheur peut se révéler incompatible avec un autre droit de l’homme : la liberté ». Les drogues dures sont intrinsèquement liées à la politique dans les premières années de Huxley, et être un partisan de la cocaïne ou de l’ héroïne a été, à bien des égards, un alignement avec l’Allemagne nazie dans les yeux des politiciens et des principaux journaux.

Mais alors, la veille de Noël 1955 – 23 ans après la publication de Brave New World – Huxley a pris sa première dose de LSD et tout a changé. Il aimait. Il lui a inspiré le ciel et l’ enfer (1956), et il a introduit la drogue à Timothy Leary qui l’a aidé en 1962 à établir l’Institut Esalen à Big Sur, en Californie. Finalement, Huxley ne rejoint pas la politique hippie de Leary – opposant à la présidence de Richard Nixon et à la guerre du Vietnam – en grande partie en raison de son expérience maintenant positive avec des médicaments psychotropes.

Dans son roman l’ île (1962), les personnages de Huxley habitent une utopie (plutôt que la dystopie Brave New World) et acquièrent la sérénité et la compréhension en prenant des médicaments psychoactifs. Alors que dans Brave New World, les médicaments sont un moyen de contrôle politique, dans l’île, ils sont « médecine ».

Qu’est-ce qui explique ce changement de perspective de Huxley – de voir les médicaments comme un instrument de contrôle dictatorial devenir un moyen d’échapper à la répression politique et culturelle ? En effet, plus largement, pourquoi les médicaments sont universellement méprisés à un moment, puis salués par des intellectuels et des influenceurs culturels à un autre ? Pourquoi avons-nous une vogue presque décennale pour un médicament, avec des médicaments populaires comme la cocaïne, puis tout disparaît pour réapparaître à nouveau des décennies plus tard ? Surtout, comment sont utilisés les médicaments pour construire ou abattre les frontières culturelles ? Les réponses colorent presque chaque aspect de l’histoire moderne.

Au cours du siècle dernier, la popularité a changé entre certains médicaments – de la cocaïne et de l’héroïne dans les années 1920 et des années 30, au LSD et les barbituriques dans les années 1950 et 60, à l’extasy et à la cocaïne dans les années 1980, à aujourd’hui, les dopants cognitifs et les médicaments qui améliorent la productivité, tels que Adderall, Modafinil et leurs parents plus sérieux. En suivant la progression de Huxley, les médicaments que nous prenons à un moment donné peuvent être largement attribués à la culture d’une époque. Nous utilisons – et inventons – les médicaments qui répondent aux besoins de notre culture.

Les médicaments choisis comme modèle de notre culture au cours du siècle dernier ont simultanément contribué à définir ce que chaque génération a le plus désiré et ce qui lui faisait le plus défaut. Les médicaments du jour pointent donc vers une question culturelle qui a besoin d’une réponse :  une soif de transcendance spirituelle, ou plus de productivité, de plaisir, d’exceptionnalisme ou de liberté. De cette façon, les médicaments que nous prenons agissent comme un reflet de nos désirs les plus profonds et de nos insuffisances, les sentiments mêmes qui créent les cultures dans lesquelles nous vivons.

Pour être clair, cette enquête historique concerne principalement les drogues psychoactives. Elle présente une grande famille de médicaments embrassant le LSD, la cocaïne, l’héroïne, l’ecstasy, les barbituriques, les médicaments anti-anxiété, les opiacés, Adderall et similaires, mais pas les anti-inflammatoires tels que l’ibuprofène (Advil) ou des analgésiques tels que l’acétaminophène (Tylenol ). Ces produits pharmaceutiques ne sont pas des médicaments qui modifient l’état d’esprit et ont par conséquent peu d’utilité pour des analyses socio-culturelles.

Les médicaments entravent les frontières du droit (juste parce qu’un médicament est illégal ne l’empêche pas d’être au centre d’une période culturelle) et la classe (un médicament utilisé par la classe inférieure n’est pas moins culturellement pertinente que les médicaments favorisés par la classe supérieure, bien que celle-ci est rétrospectivement considéré comme actrice importante de la culture d’une époque). Enfin, la catégorie des médicaments sous surveillance fonctionne avec l’utilisation thérapeutique, médicale et récréative.

Pour comprendre la façon dont nous créons et vulgarisons les médicaments pour correspondre à la culture que nous avons, prenons la cocaïne.
Aisément disponible à la fin du 20e siècle, la cocaïne a été interdit en 1920 avec l’adoption de la Loi sur les drogues dangereuses au Royaume-Uni (et en 1922 aux États-Unis en vertu de la drogue d’importation des stupéfiants et la loi sur l’exportation). La popularité initiale de la cocaïne à la fin du 19e siècle a été en grande partie causée par « ses effets euphorisants puissants », selon Stuart Walton, auteur de Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). La cocaïne, selon lui, « a aidé à potentialiser une culture de résistance aux normes victoriennes, l’abandon de la civilité rigoureuse en faveur d’une levée  d’un « mouvement » social libertaire à l’ère du Jugendstil, avec la montée de la politique social-démocrate ».

Une fois le moralisme victorien surmonté, le libertarisme social était en vogue, et la laïcité monta fortement durant la période suivant la Seconde Guerre mondiale. La cocaïne était moins à la mode… jusqu’à ce que, dans les années 1980, la cocaïne avait de nouvelles questions culturelles auxquelles répondre. Comme Walton l’a expliqué: « Son retour dans les années 1980 a été fondé sur la tendance précisément sociale: l’anticonformisme face aux diktats du capital financier et du stock-trading, qui soulignaient la résurgence de l’égoïsme d’entreprise dans la période Reagan et Thatcher.

Un autre exemple de médicaments répondant à des questions culturelles (ou problèmes) concerne les femmes qui sont devenus accros aux barbituriques en 1950 dans l’Amérique suburbaine. Ce fut une population qui du faire face à une culture oppressive sombre, désormais tristement célèbre à travers les œuvres de Richard Yates et Betty Friedan. Comme l’a écrit Friedan dans The Feminine Mystique (1963), ces femmes n’étaient pas destinées à avoir « l’ engagement extérieur de la maison » mais devaient « trouver leur accomplissement dans la passivité sexuelle, la domination masculine, et le désir de nourrir l’amour maternel ». Frustrées, déprimées, névrotiques, elles s’engourdissent avec des barbituriques afin de remplir les normes. Dans le roman de Jacqueline Susann Valley of the Dolls (1966), les trois protagonistes féminins utilisent dangereusement des stimulants, des dépresseurs et des somnifères – leurs « poupées » – afin de faire face à des décisions personnelles et, en particulier, les limites socioculturelles.

Mais la solution fournie par les antidépresseurs ne fut pas la résolution-de-tout espéré. Lorsque les médicaments sont incapables de répondre pleinement aux questions culturelles à portée de main – dans ce cas, ces femmes de banlieues américaines ne pouvaient échapper à la grisaille invalidante qui caractérise si souvent leur vie – des médicaments de substitution, souvent apparemment sans importance sont à portée de main, et ont tendance à se présenter comme solutions potentielles.

Le LSD a été utilisé pour répondre à des besoins non satisfaits qui ont touché non seulement les femmes au foyer de banlieues, mais aussi les gays, sexuellement confus, ainsi que les hommes.

Judy Balaban a commencé à prendre du LSD dans les années 1950 quand elle était encore sous la supervision d’un médecin. Elle a eu une vie apparemment parfaite: la fille du président riche et respecté de la Paramount Pictures, Barney Balaban, elle a eu deux filles, une maison tentaculaire à Los Angeles, et un mari agent de film à succès, elle se lie d’amitié à Marlon Brando, Gregory Peck et Marilyn Monroe. Grace Kelly était une amie proche, dont elle est devenue demoiselle d’honneur à son mariage royal à Monaco. Il aurait semblé fou pour elle de l’admettre, mais, sous tout cela, Balaban se sentait profondément insatisfaite de sa vie. Ses amis privilégiés ressentaient aussi la même chose. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – toutes des actrices mariées à des célèbres agents de films ou réalisateurs – se sont plaints d’un mécontentement semblable sous-jacente à leur vie.

Avec des options limitées pour la réalisation, les attentes culturelles claires, et les perspectives tristes de vivre la vie sous antidépresseurs, Balaban, Bergen, Lawson et Marshall ont tous commencé des thérapie de LSD. Bergen et Balaban dans le Vanity Fair en 2010: « je voulais être la personne, et non pas le personnage. Sur le LSD, Balaban a écrit, qu’il lui a donné la « possibilité d’avoir une baguette magique ». Ce fut une « drogue de réponse » plus efficace aux problèmes du moment que les antidépresseurs l’avaient été. Entre 1950 et 1965, il a été rapporté que 40.000 personnes ont été traitéeS avec des thérapies de LSD. C’était légal, mais non réglementé, et presque tout le monde l’ayant essayé ont juré de son efficacité.

Le LSD a parlé à des besoins non satisfaits qui ont touché non seulement les femmes au foyer de banlieue, mais les hommes aussi gais ou sexuellement confus aussi. L’acteur Cary Grant, qui était concubin du beau Randolph Scott depuis plusieurs années a été marié à cinq femmes différentes avec une moyenne de cinq ans chacune a lui aussi trouvé la libération par le LSD thérapeutique. La carrière cinématographique de Grant aurait été détruite lorsqu’il a été reconnu publiquement homosexuel. Comme beaucoup de femmes de banlieues de son temps, il a constaté que le LSD lui a donné une soupape d’échappement si nécessaire, une façon de sublimer l’angoisse sexuelle. « Je voulais me débarrasser de toutes mes hypocrisies », dit-il, un peu subtilement, dans une interview en 1959. Après être allé à plusieurs séances de thérapie de LSD Grant a admis, « à la fin, j’étais proche de bonheur ».

Les personnes trouvent dans la prise de médicaments des solutions pour répondre à leurs questions culturelles, mais les problèmes culturels sont aussi fabriqués pour vendre des médicaments pré-existants.

Dans le cas des médicaments les plus populaires d’aujourd’hui pour le trouble déficitaire de l’attention comme l’hyperactivité (TDAH), le Ritalin et l’Adderall, sont largement disponibles, ce qui a conduit à une augmentation significative des diagnostics de TDAH: entre 2003 et 2011, il y avait une augmentation de 43% du nombre d’es écoliers aux États – Unis diagnostiqués avec le TDAH. Il est peu probable que ces 8 années ont coïncidé avec un pic massif chez les écoliers américains d’une manifestation de TDAH: il est beaucoup plus plausible que la présence de Ritalin et d’Adderall – et leur commercialisation autorisé – a augmenté durant cette période, ce qui conduit à une hausse des diagnostics.

« Au 21e siècle, les diagnostics de dépression ont augmenté de façon spectaculaire, tout comme ceux du syndrome de stress et de l’attention avec l’hyperactivité post-traumatique », écrit Lauren Slater dans ouvrir la boîte de Skinner: Grands expériences psychologiques du 20e siècle (2004). « L’incidence de certains diagnostics lève et baisse en fonction de la perception du public, mais aussi des médecins qui donnent ces médicaments avec trop peu de considération pour le DSM [ Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux ] ».

Autrement dit, les fabricants de médicaments d’aujourd’hui ont contribué à créer une culture dans laquelle les gens sont perçus comme étant moins attentifs et plus déprimés afin de vendre des médicaments qui pourraient répondre aux problèmes qu’ils ont fabriqués.

De même, la thérapie de remplacement d’hormone (HRT), déployé pour soulager l’inconfort pendant la ménopause, et dans lequel les estrogènes et, parfois, la progestérone utilisés pour augmenter artificiellement les niveaux d’hormones d’une femme, a depuis été élargi pour inclure des thérapies pour les personnes transgenres et aussi en tant que remplacement d’androgènes, dans lequel le vieillissement mâle peut théoriquement être retardé par l’intermédiaire d’un traitement hormonal. Ce désir d’élargir constamment les usages et la nécessité des médicaments illustre la manière dont la culture est créée (et renforcée) par les médicaments à portée de main.

De toute évidence, le mouvement de cause oscille dans les deux sens. Les questions culturelles peuvent populariser certains médicaments; mais les médicaments parfois populaires finissent par créer notre culture. De la culture rave en plein essor en recherche d’extase à une culture d’hyper-productivité pour les médicaments initialement destinés à aider les déficits cognitifs et de l’attention, la symbiose entre la culture et la chimie est évidente.

Mais alors que les médicaments peuvent aussi répondre à des questions culturelles et créer entièrement de nouvelles cultures, il n’y a pas d’ explication simple pour expliquer pourquoi l’une arrive plutôt que l’autre. Si la culture rave est créé par l’extase, est-ce que cela signifie que l’extase « répond » à une question culturelle ; ou était-ce tout simplement l’extase existante qui a permis l’épanouissement de la culture rave ? La ligne de causalité est un peu floue.

Un corollaire peut être trouvé dans les sciences humaines où il est extrêmement difficile de classer les différents types de personnes parce que, dès lors qu l’ on commence à attribuer des propriétés à des groupes, les gens changent et les paramètres auxquels ils ont d’abord été assignés changent. Le philosophe des sciences Ian Hacking  a inventé un terme pour cela: « l’effet en boucle ». Les gens « sont des cibles mobiles parce que nos études interagissent avec eux, et les changent »,  écrit Hacking dans le London Review of Books. « Et comme ils ont changés, ils ne sont pas tout à fait le même genre de personnes qu’ils étaient avant« .

Cela est vrai pour la relation entre la drogue et la culture. « Chaque fois qu’un médicament est inventé pour interagir avec le cerveau et l’esprit des utilisateurs, il change l’objet même de l’étude: les personnes qui l’utilisent », dit Henry Cowles, professeur adjoint à l’Université d’histoire de la médecine à Yale. Avec cette lecture, l’idée que la drogue créé la culture est vraie, dans une certaine mesure, mais il est également vrai que les cultures peuvent changer et laisser un vide de désirs non résolus et des questions que les médicaments sont souvent en mesure de combler.

Une telle explication met les médicaments au centre du siècle passé de l’histoire culturelle pour une raison simple: si les médicaments peuvent créer et souligner les limites culturelles, les médicaments et leurs fabricants peuvent adapter toute la démographie socio-culturelles (par exemple, « la ménagère déprimée » ou « le trader snifer de cocaïne de Wall Street »). Fondamentalement, cette création de catégories culturelles s’applique à tout le monde, ce qui signifie que même ceux qui n’utilisent pas les médicaments popularisés d’une époque donnée sont redevables de leurs effets culturels. La causalité est étrange, mais il est clair qu’elle est en balancier: les médicaments sont les deux « réponses » aux questions culturelles et permettent aux cultures de se créer autour d’eux.

En regardant la culture d’aujourd’hui, peut-être que la plus grande question à laquelle répond les médicaments sont des questions d’intérêt et de productivité – une conséquence de l' »économie de l’attention » moderne, comme elle fut qualifiée par l’économiste et prix Nobel Herbert Alexander Simon.

L’utilisation de Modafinil – destiné au traitement de la narcolepsie et détourné pour rester éveillé et travailler plus longtemps – et l’abus d’autres drogues prolifiques pour conjurer le déficit d’attention, tels que l’Adderall et le Ritalin, pour des raisons similaires, reflète une tentative de répondre à ces questions culturelles. Il y a beaucoup plus de personnes qu’on le l’imagine qui ont eu recours à la prise de médicaments pour améliorer leurs performances ; selon un sondage informel dans l’Onglet en 2015 , les taux de violence les plus élevés se produisent dans les établissements les plus académiques: les étudiants de l’ Université d’ Oxford abusent de drogues cognitives d’amélioration plus que les étudiants des autres universités au Royaume-Uni.

Ces médicaments cognitifs stimulants aident à « déguiser la banalité du travail dans un double sens », dit Walton. «Ils mettent l’utilisateur dans un état de grande excitation distractive, et le persuadent simultanément que ce doit être son succès au travail qui lui permettra de se sentir heureux. »

De cette façon, les médicaments modernes sont non seulement destinés à garder les gens au travail et à les rendre plus productifs, mais ils leur permettent aussi de jouer sur valeur émotionnelle et le bonheur sur le travail, et réifient ainsi leur importance tout en justifiant le temps et les efforts consacrés. « Ces médicaments entrent dans la prescription culturelle de « plus de travail » et « plus de productivité » en permettant aux utilisateurs de mieux se concentrer et rester éveillés plus longtemps, tout en leur faisant sentir qu’ils sont moins misérables.

Le revers de l’impératif de la productivité culturelle est une demande de confort accrue et la facilité de loisirs dans la vie quotidienne (pensez Uber, Deliveroo, etc) – un désir qui est repu par les expériences de la drogue… Mais si les médicaments d’aujourd’hui répondent principalement aux besoins culturels de l’économie de l’attention – travail, productivité, loisirs, commodité – ils modifient aussi ce que cela signifie être soi-même.

Le point critique, c’est la façon dont nous prenons maintenant des médicaments qui montre le changement dans la notion de « soi ». Les drogues sont des médicaments limités conçus pour traiter des problèmes très ciblés, elles ont cédé la place à des « médicaments d’entretien » comme les antidépresseurs et les pilules anti-anxiété qui doivent être prises à perpétuité.

« Ceci est un grand changement de l’ancien modèle », dit Cowles. La drogue sert à être: « Je suis Henry. Je suis malade d’une certaine façon. Le médicament d’aujourd’hui : « Je ne suis Henry que quand je suis sous mes médicaments ».
Ce genre de pilule d’entretien n’a aucune finalité sauf à être consommée continuellement.

Pourrait-on alors dire que médicaments d’entretien sont la première étape d’un état post-humain ? Bien qu’ils ne changent pas nécessairement fondamentalement ce que nous sommes – comme tous ceux qui sont sous antidépresseurs quotidiens ou d’autres médicaments neurologiques – il y a un certain sentiment de trouble qui commence à redéfinir ses expériences les plus élémentaires. Pour être soi-même, il faut être drogué. L’avenir des médicaments est susceptible d’être une extension de cette idée. Nous savons que nous cherchons le « Moi+ », augmenter nos faiblesses pour être « conforme ». Et visiblement les avancées de notre société nous conduisent vers cette inquiétude existentielle personnelle de « ne pas être assez ».

Ici, il convient de prendre du recul. Au cours du siècle dernier, il y a eu une interaction intime entre la culture et les drogues, chacun informant l’autre, ce qui illustre les directions culturelles dans lesquelles les humains ont voulu aller – que ce soit se rebeller, de soumettre ou de déplacer entièrement en dehors de tous les systèmes et les contraintes. Il faut adopter un bon regard sur ce que nous voulons que les médicaments soient aujourd’hui et ce que seront les médicaments de demain le tout pour des questions culturelles que nous cherchons à résoudre. « Le modèle traditionnel de médicaments qui fournit quelque chose d’actif à un utilisateur passif, dit Walton, sera très probablement remplacé par des substances qui permettent à l’utilisateur d’être tout autre chose. »

Certes, cette possibilité arrivera sous une forme ou une autre dans un temps relativement court – des médicaments permettant une évasion totale de soi – et avec elle, nous verrons la nouvelle récolte de questions culturelles qui seront soulevées, et potentiellement répondues par les drogues.

Les habitudes de consommation de drogues au cours du siècle dernier nous donne un aperçu étonnamment précis de larges pans de l’histoire culturelle, avec tout le monde de banquiers de Wall Street et les ménagères déprimées aux étudiants des collèges et des génies littéraires qui prennent des médicaments qui reflètent leurs désirs et répondre aux questions de leur culture. Mais les médicaments ont toujours reflété, un truisme cohérent simple. Parfois, nous avons voulu sortir de nous-mêmes, parfois nous voulons sortir de la société, parfois sortir de l’ennui ou de la pauvreté ; mais toujours, quel que soit le cas, nous avons voulu savoir . Dans le passé, ce désir était toujours temporaire – pour recharger nos batteries, trouver un espace éloigné de nos expériences et des exigences de la vie qui fait pression sur nous. Cependant, plus récemment, la consommation de drogue est devenue un moyen de trouver une solution durable, plus longue, une évasion existentielle : un désir terriblement proche de l’ auto-oblitération.

 

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2 commentaires sur “Les drogues en disent long sur notre société”

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