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Comment savez-vous que vous aimez quelqu’un ? Théorème d’incomplétude du philosophe Martha Nussbaum de la vérité du cœur, de Platon à Proust

Comment savez-vous que vous aimez quelqu’un ? Théorème d’incomplétude du philosophe Martha Nussbaum de la vérité du cœur, de Platon à Proust

« Les modifications entre l’amour et sa négation, la souffrance et le déni de la souffrance… constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et omniprésente du cœur humain. »

L’état d’enchantement est l’une de certitude, » WH Auden a écrit dans son livre. « Quand nous sommes enchantés, nous ne voyons ni doute ni déni : nous savons, même si, comme dans le cas d’un faux enchantement, notre connaissance est l’auto-tromperie. » En aucun cas, notre capacité d’enchantement, ni notre capacité d’auto-tromperie, n’est autant démultipliée que dans l’amour – la région de l’ expérience humaine où le chemin de la vérité est le plus encombrer par les ronces de rationalisation et où nous sommes les plus susceptibles d’être désenchantés par nos propres illusions délicieuses. Là, il est perpétuellement difficile de savoir ce que nous voulons vraiment ; difficile de distinguer l’ amour et la luxure ; difficile de ne pas succomber à notre tendance périlleuse à idéaliser ; difficile de concilier la proximité nécessaire à l’ intimité avec la distance psychologique nécessaire pour le désir.

Comment, alors, savons-nous vraiment que nous aimons une autre personne ?

Voilà ce que Martha Nussbaum, philosophe, examine dans son livre (1990) Connaissance de l’amour: Essais sur la philosophie et la littérature. Il a été le bac à sable dans lequel Nussbaum a travaillé sur les idées qui allaient devenir, dix ans plus tard, son traité incisif sur l’intelligence des émotions .

Martha Nussbaum

Pour concevoir une sorte de théorème d’incomplétude de la vérité du cœur, Nussbaum écrit:

Nous nous trompons sur l’amour – sur qui, comment, quand et si. Nous découvrons et corrigeons nos tromperies de soi également. Les forces qui font à la fois la tromperie et qui lèvent les masques, ici sont divers et puissants: le danger inégalé, le besoin urgent de protection et d’autosuffisance, la nécessité égale et opposée de joie, de communication et de connexion. Tout ces éléments peuvent servir soit dans le vrai soit dans le faux, suivant comment les circonstances l’exigent. La difficulté devient alors: comment, au milieu de cette confusion (de plaisir et de douleur) savons-nous à quelles parties de nous-mêmes faire confiance ? Quelles histoires à propos de l’état du cœur sont celles qui sont fiables et celles qui sont les fictions auto-trompeuses ? Où nous posons-nous, dans cette pluralité de voix discordantes qui anime notre intérêt, pour déterminer le critère de vérité ? (Et qu’est-ce que cela veut dire qu’il faut chercher un critère ici ? Que la question elle-même pourrait être un outil d’auto-tromperie ?)

Avec un oeil Dans la recherche du temps perdu de Proust et son thème central de la façon dont notre intelligence nous aveugle la sagesse du cœur, Nussbaum contemple la nature de ces expériences « qui vient inciser dans le tissu d’auto-protection de la rationalisation, comme un couteau de chirurgien « : le protagoniste de Proust, Marcel, s’est rationnellement convaincu lui-même qu’il n’aime plus sa bien-aimée, Albertine, mais se trouve perturbé en étant confronté à la fausseté de cette rationalisation lors de la réception qui annonce sa mort. Dans le choc de sa douleur intense, il gagne instantanément la connaissance, bien plus profonde et plus nerveuse que l’intellect ne l’est, de son amour pour Albertine.

Dans un témoignage de l’affirmation de Proust que « la fin de la sagesse d’un livre nous apparaît comme simplement le début de la notre propre », Nussbaum écrit:

Proust nous dit que le genre de connaissance du cœur dont nous avons besoin dans ce cas ne peut pas nous être donné par les sciences de la psychologie, ni par toute sorte d’utilisation scientifique de l’intellect. La connaissance du cœur doit venir du cœur tant de ses douleurs et de ses nostalgies, que des réponses émotionnelles.

Illustration de An ABZ of Love , favori millésime danois guide Kurt Vonnegut à la sexualité

Une telle conception de la connaissance de l’amour va radicalement à l’encontre de la longue tradition intellectuelle du rationalisme de Platon à Locke condidérée comme une énorme chaîne de raison que ne joue qu’une seule note, sourde à la complexité de l’univers symphonique émotionnel. La vue proustienne appelle à une restauration de cette perte de nuance. Désignant « les pseudos-certitudes de l’intellect, » Nussbaum revisite la situation difficile de Marcel, dans laquelle l’intelligence a imposé un sens illusoire de l’ordre et de la structure sur l’entropie des émotions:

Le choc de la perte et l’apparition brutale de la douleur lui montrent que ses théories étaient des formes d’auto-tromperies rationnelles, non seulement fausses à propos de son état , mais étaient les manifestations et les complices d’un réflexe de nier et de se fermer aux vulnérabilités que Proust trouve être très profondes dans toute la vie humaine. La forme primaire et la plus répandue de ce réflexe est remarquable dans les opérations de l’habitude, ce qui rend la douleur de notre vulnérabilité tolérable pour nous quand on dissimule le besoin, la particularité (d’ où la vulnérabilité à la perte), cachant toutes les caractéristiques de la douleur infligées par le monde. Lorsque nous sommes habitués à ces réflexes , nous ne les sentons pas longtemps et pas de la même manière. Nous ne sommes plus si douloureusement affligés par notre incapacité à contrôler et à posséder. Marcel a été en mesure de conclure qu’il était amoureux d’Albertine, en partie parce qu’il était dans l’auto-tromperie. Son calme et méthodique examen intellectuel est impuissant à déloger cette « divinité de rêve, (…), son visage insignifiant alors gravé dans son cœur ». En effet, il ne parvient pas tout à fait de faire la distinction très importante entre la face de l’habitude et le vrai visage du cœur.

Nussbaum explique comment notre dépendance excessive à l’intelligence comme rempart à la clarté de nos sentiements produit à la place une sorte de myopie:

Le compte de l’intelligence de la psychologie est dépourvu de tout sens de la mesure, de la profondeur et de l’importance … [Une telle] analyse des coûts et avantages du cœur, la seule évaluation comparative dont l’intellect, par lui-même, est capable – sont liées, suggère Proust, fait manquer les différences de profondeur. Non seulement les manquer, mais les rend invisible et méconnaissables. L’analyse coûts-avantages est une façon de se réconforter, de se mettre dans le contrôle en prétendant que toutes les pertes peuvent être acceptables si elles sont compensées par des quantités suffisantes d’autres choses. Ce stratagème est opposé à la reconnaissance de l’amour qui, en effet, est l’amour lui-même.

[…]

Pour supprimer ces obstacles puissants à la vérité, nous avons besoin de l’instrument qui est « le plus subtil, le plus puissant, le plus approprié pour saisir la vérité. » Cet instrument nous est donnée dans la souffrance.

Un demi-siècle après, Simone Weil donne ses arguments convaincants sur pourquoi la souffrance est une force supérieure pour clarifier la discipline intellectuelle, Nussbaum examine cet antidote à l’auto-illusion de l’intelligence en citant directement de Proust:

Notre intelligence, même lucide, ne peut pas percevoir les éléments qui la composent et qui restent insoupçonnables tant que, de l’état volatil dans lequel ils existent généralement, un phénomène capable de les isoler ne les a pas soumis aux premières étapes de solidification. J’avais été trompé en pensant que je pouvais voir clairement dans mon propre cœur. Mais cette connaissance, que les perceptions perspicaces de l’esprit ne m’auraient pas donnée, m’a été apportée, dure, brillante, étrange, comme un sel cristallisé, par la réaction brutale à la douleur.

Au centre de cette méthode de recherche de la vérité il y a ce que Nussbaum appelle catalepsie« . Une forme de condition de certitude et de confiance que rien ne peut déloger ». Pour être cataleptique – du grec katalēptikē , dérivé du verbe katalambanein , ce qui signifie « à appréhender, » « à saisir fermement » – il faut avoir une prise ferme de la réalité. Mais, bien sûr, l’antinomie implicite est que parce que la réalité est par nature glissante, la fermeté et la catalepsie laissent place à une conception de la réalité fausse.

Notant l’avis du pré-socratique philosophe grec Zénon, nous gagnons la connaissance de la vérité du cœur à travers les impressions puissantes qui viennent directement de la réalité, Nussbaum revient à Marcel Proust:

L’impression [qu’il aime Albertine] survient à Marcel, à l’improviste, de façon incontrôlée … La surprise, la particularité vive, et l’intensité extrême sont autant de caractéristiques qui sont systématiquement dissimulées par le fonctionnement de l’habitude, la principale forme d’auto-tromperie et d’auto-dissimulation. Ce qui a ces caractéristiques aura à échapper au fonctionnement de l’auto-tromperie, et doit provenir de la réalité elle-même.

On remarque enfin que la pénibilité même de ces impressions est essentielle à leur caractère cataleptique. Notre objectif principal est de nous consoler, de soulager la douleur, pour couvrir nos blessures. Alors est-ce que le caractère de la douleur doit échapper à ces mécanismes de confort et de dissimulation et doit donc provenir de la vraie nature dissimulée de notre condition ?

Illustration par Julie Paschkis de Pablo Neruda: Poète du peuple par Monica Brown

Et pourtant, il existe une autre possibilité, plus dimensionnelle. Nussbaum écrit:

Pour le stoïcien, l’impression cataleptique n’est pas simplement une voie de la connaissance ; elle relève du savoir. Elle ne pointe pas au-delà de la connaissance elle-même ; elle constitue la connaissance. (La science est un système composé de katalēpseis.) Si nous suivons l’analogie stricte, alors, nous constatons que la connaissance de notre amour n’est pas le fruit de l’impression de la souffrance, un fruit qui aurait dû, en principe, être formé en dehors de la souffrance. La souffrance elle-même est un morceau de la connaissance de soi. En réponse à l’angoisse d’une perte, nous saisissons notre amour. L’amour n’est pas un fait distinct de nous qui est signalé par l’impression ; l’impression révèle l’amour par le constituant. L’amour n’est pas une structure dont le cœur attend d’être découvert ; il est incorporé et constitué des expériences de souffrance.

[…]

Marcel est amené, puis, par et dans l’impression de catalepsie, à reconnaître son amour. Il y a des éléments à la fois de découverte et de création ici, à la fois à des niveaux particuliers et généraux. L’amour d’Albertine est à la fois découvert et créé. On découvre, en ce que l’habitude et l’intelligence ont masqué à Marcel, un état psychologique qui était prêt à souffrir, et qui avait juste besoin d’être affecté légèrement par un catalyseur pour se transformer en amour. Il est créé, parce que l’amour refusé et réprimé avec succès n’est pas exactement l’amour. Alors qu’il était en train de nier qu’il l’aimait, il s’est mis simplement à l’aimer. Au niveau général, encore une fois, Marcel découvre et décrète une caractéristique permanente sous-jacente de son état, à savoir, son indigence, sa soif de possession et d’exhaustivité. Cela aussi était là, dans un sens, avant la perte, parce que ce que la vie humaine est ainsi faite. Mais à nier et à réprimer, Marcel est devenu temporairement auto-suffisant, fermé et séparé de son humanité. La douleur qu’il éprouve pour Albertine lui donne accès à sa condition sous-jacente permanente en étant un cas de cette condition, et ce tel cas n’était pas présent un moment avant. Avant la souffrance, il était en effet auto-trompé – à la fois parce qu’il refusait une caractéristique structurelle générale de son humanité et parce qu’il refusait la volonté particulière de son âme à ressentir de l’amour sans espoir pour Albertine. Il était au bord d’un précipice et il pensait qu’il était emmuré en toute sécurité dans sa propre rationalité. Mais son cas nous montre ainsi comment la négation réussie de l’amour est l’extinction (temporaire) et la mort de l’amour, comment l’auto-tromperie peut orienter nos croyances.

Nous voyons maintenant exactement comment et pourquoi le compte de Marcel de sa connaissance de lui est le simple rival de son compte intellectuel. Il nous dit que le compte intellectuel a eu tort: aveugle face à la vérité, trompé sur les méthodes appropriées pour acquérir cette connaissance. Il nous dit qu’essayer de saisir l’amour intellectuellement de façon à ne pas souffrir, n’est qu’un stratagème de soustraction à la réalité.

Art de Salvador Dalí pour une édition rare de Dante Divine Comédie

Et pourtant, cette notion de mesure de l’amour par degré de souffrance semble être une pathologie particulière du cœur humain. La douleur de Marcel à la perte d’Albertine n’est pas une preuve d’amour, ou du moins pas seulement d’amour, mais elle est l’expression de la douleur ou de la peur que la raison a emmuré. Elle écrit:

La relation de Marcel à la science de la connaissance de soi commence maintenant à voir de façon plus complexe. Nous avons dit que la tentative de saisir l’amour intellectuel était un moyen d’éviter d’amour. Nous avons dit que dans l’impression cataleptique il s’accusait de sa propre vulnérabilité et de l’incomplétude, du mensonge à nous-mêmes. L’ensemble de son entreprise n’est-elle pas juste une nouvelle et plus subtile expression de la rage pour le contrôle, et le besoin de possession et de certitude, le refus de l’incomplétude et du détachement de ses besoins qui caractérisent le projet intellectuel ?

Notant le contraste entre la réciprocité de l’amour et l’asymétrie de l’engouement – après tout, la confrontation de Marcel de ses sentiments pour Albertine ne nécessite pas sa participation et peut être conduite comme une activité à part entière solitaire, Nussbaum ajoute:

Est-ce que Marcel sent un fossé ou un manque en lui-même, une plaie ouverte, un coup au cœur, un enfer intérieur lui-même ? Tout cela est-il vraiment l’amour pour Albertine?

[…]

Le cœur et l’esprit d’un autre sont insondables, même inapprochables, attendre dans les fantasmes et les projections sont vraiment des éléments de notre propre vie de connaisseur de soi, pas de l’autre.

Le protagoniste de Proust arrive à cette conclusion lui-même:

Je compris que mon amour était moins un amour pour elle que l’amour en moi … Il est le malheur des êtres d’être pour nous rien d’autre que desvitrines, mais utiles pour le contenu de nos propres esprits.

Malgré cette conclusion, Nussbaum soutient, qu’il reste dans une forme d’auto-protection – en niant sa porosité à l’autre ; et au lieu de peindre l’amour comme une curieuse relation avec soi-même, il renforce l’illusion de l’autosuffisance comme une couverture contre la souffrance que l’amour implique. Une telle conception est finalement une forme d’auto-illusion masquant la véritable nature de l’amour et ce que Nussbaum appelle son  » uverture dangereuse », de la réflexion sur la révélation ultime de Proust, elle écrit:

L’amour … est une caractéristique structurelle permanente de notre âme.

[…]

Les modifications entre l’amour et sa négation, la souffrance et le déni de la souffrance … constituent la caractéristique structurelle la plus essentielle et omniprésente du cœur humain. Dans la souffrance, nous ne connaissons que la souffrance. Nous appelons nos rationalisations fausses et trompeuses, et nous ne voyons pas dans quelle mesure elles expriment un mécanisme qui est régulier et profond dans nos vies. Mais cela signifie que dans l’amour lui-même, nous n’avons pas encore la connaissance de l’amour – car nous ne saisissons pas ses limites. Les créatures de la mer ne peuvent pas dire connaître la mer, de la même façon qu’une créature ne peut étudier et habiter dans la mer et sur la terre, elle remarque simplement qu’il y a à la fois lien et limite.

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