Essayer de ne pas essayer : la meilleure façon d’atteindre ses objectifs n’est pas celle que vous croyez !

La science moderne et la philosophie chinoise nous racontent des histoires similaires sur notre façon de penser.

Dans une histoire célèbre de la philosophie chinoise ancienne, le boucher Ding a été appelé à jouer son rôle dans une cérémonie religieuse traditionnelle. Le rituel, pour consacrer une cloche de bronze nouvellement coulée, demande au boucher de sacrifier un boeuf dans un espace public, sous les yeux d’une foule nombreuse et sous serment religieux. La cloche, qui fume encore, est amenée de la fonderie et refroidie par le sang de l’animal sacrifié – une procédure qui exige un timing précis et une exécution parfaitement fluide. Butcher Ding est à la hauteur, démembrant l’animal massif avec grâce et sans effort: »A chaque toucher de sa main, à chaque pli de son épaule, à chaque pas de ses pieds, à chaque poussée de ses genoux! Le corps et la lame de Ding se déplacent en une si parfaite harmonie qu’une tâche apparemment banale se transforme en performance artistique. Interrogé plus tard par Lord Wenhui, le maître du village, au sujet de son incroyable talent, Butcher Ding explique: »Moi, votre humble serviteur, je me soucie de la Voie [Dao] ». Il se lance alors dans une explication de ce que c’est que d’accomplir dans un tel état de parfaite aisance:

Quand j’ai commencé à découper des bœufs, je n’ai vu que le bœuf lui-même. Après trois ans, je ne voyais plus le boeuf dans son ensemble. Et maintenant, je le rencontre avec mon esprit et je ne regarde pas avec mes yeux. Mes sens et ma conscience se sont éteints et mes désirs spirituels m’emportent. Je suis le modèle céleste du boeuf, poussant dans les grands creux, guidant le couteau à travers les grandes ouvertures, et adaptant mes mouvements à la structure fixe du boeuf. De cette façon, je ne touche jamais le plus petit ligament ou tendon, encore moins une articulation principale. »

Le résultat est que Ding ne fait pas tant couper le bœuf que libérer ses parties constitutives, en laissant le bord tranchant de son hachoir se déplacer entre les os et les ligaments sans rencontrer la moindre résistance.

La navigation n’est pas tout en douceur. Parfois, la danse sans effort de Ding est interrompue lorsqu’il ressent des troubles, à ce moment-là son esprit conscient semble se réengager un peu, bien qu’il reste encore complètement détendu et ouvert à la situation à laquelle il est confronté: »Chaque fois que j’arrive à un nœud, je vois la difficulté qui m’attend, je deviens prudent et alerte, je concentre ma vision, je ralentis mes mouvements et je déplace la lame avec la plus grande subtilité, de sorte que le boeuf succombe. « C’est merveilleux! » s’exclame-t-il. On peut apprendre à vivre sa vie grâce aux mots de Ding.

Cette remarque nous indique que nous devrions considérer l’histoire du boeuf comme une métaphore. L’histoire de Ding est tirée d’un livre intitulé Zhuangzi, une œuvre importante de la philosophie taoïste, qui s’intéresse principalement à une valeur connue sous le nom de wu-wei, ou l’action sans effort. Wu-wei se traduit littéralement par « pas d’essai » ou « pas de geste », mais il ne s’agit pas du tout d’une inaction ennuyeuse. En fait, il se réfère à l’état d’esprit dynamique, spontané et inconscient d’une personne qui est active et efficace de façon optimale. Pour une personne en wu-wei, une conduite correcte et efficace suit aussi automatiquement que le corps cède au rythme séduisant d’une chanson. Cet état d’harmonie est à la fois complexe et holistique, impliquant l’intégration du corps, des émotions et de l’esprit. Tout comme la lame de Ding reste tranchante, car elle ne touche jamais un os ou un ligament – elle ne se déplace que dans les espaces intermédiaires -, le wu-wei ne se déplace que dans les espaces ouverts de la vie, évitant ainsi les difficultés qui nuisent à l’esprit et épuisent le corps. C’est une métaphore qui n’a rien perdu de son pouvoir.

Wu-wei se traduit littéralement par « pas d’essai » ou « pas de geste », mais il ne s’agit pas du tout d’une inaction ennuyeuse.

La préoccupation de savoir comment cultiver le wu-wei était au centre des controverses chinoises sur la façon d’atteindre la bonne vie. Les caractérisations du wu-wei dans d’autres textes taoïstes anciens, comme le Laozi, prennent la forme de poèmes concis et mystérieux plutôt que d’histoires. Ils décrivent souvent le « Chemin du Ciel » comme un modèle pour la façon dont une personne correcte et cultivée devrait se déplacer à travers le monde. Dans les poèmes, le sage de Laozi atteint le wu-wei en n’essayant pas, en se relaxant simplement dans une sorte d’harmonie préexistante avec la nature. Les poèmes taoïstes se caractérisent par une facilité sans effort et un désintéressement qui jouent également un rôle central dans le confucianisme précoce. Cela peut surprendre, car le confucianisme est typiquement associé au traditionalisme caché et au rituel étouffant, qui nous semblent tous deux opposés au wu-wei On ne peut nier que les adeptes du confucianisme font beaucoup pour mériter cette réputation. Au tout début de la formation, un aspirant doit mémoriser des étagères entières de textes archaïques, apprendre l’angle précis auquel il doit s’incliner et apprendre la longueur des pas qu’il doit faire pour entrer dans une pièce. Son tapis doit toujours être parfaitement droit. Toute cette rigueur et cette retenue, cependant, ont pour but ultime de produire une spontanéité cultivée, mais néanmoins authentique. En effet, le processus de formation n’est pas considéré comme terminé tant que la personne n’ a pas complètement dépassé le besoin de réflexion ou d’effort.

Je pense que nous avons tous connu cette combinaison d’efforts et d’efficacité à un moment donné de notre vie. Bien que nous soyons complètement absorbés par le hachage et nos activités, un dîner complexe se prépare tout simplement sous nos yeux. Entièrement détendus, nous passons un entretien d’embauche important sans même nous rendre compte de son bon déroulement. Nos propres expériences du plaisir et du pouvoir de la spontanéité expliquent pourquoi ces premières histoires chinoises sont si séduisantes et suggèrent aussi que ces penseurs étaient sur quelque chose d’important. En combinant les connaissances chinoises et la science moderne, nous sommes maintenant en mesure de comprendre comment de tels États peuvent réellement se produire.

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On parle souvent de nous-mêmes comme si nous étions séparés en deux: »Je ne pouvais pas me sortir du lit ce matin », »Je devais me forcer à être calme », »Je devais tenir ma langue ». Bien que nous utilisions tout le temps de telles phrases, vous ne pensez pas qu’elles sont un peu bizarres ? Qui est le moi qui ne veut pas sortir du lit, et quelle est sa relation avec moi? Est-ce que ma langue a vraiment une volonté propre, et comment dois-je m’ y prendre pour la tenir? Et qui suis-je si ce n’est pas ma langue? Puisqu’il n’y a toujours qu’un seul « moi » impliqué, ce discours dédoublé est clairement métaphorique plutôt que littéral. Parler de soi-même divisé n’est certainement pas limité au français ou à l’anglais: nous pouvons le voir dans de nombreuses histoires du wu-wei des premières années de la Chine qui impliquent un « je » narratif qui confronte une partie du moi plus ou moins autonome.

Nous pouvons voir notre moi autonome en action quand nous marchons. Nous ne nous soucions pas de la marche, nous ne nous surveillons pas consciemment pendant que nous marchons : nous marchons. En fait, penser à marcher en essayant de marcher est une excellente façon de trébucher. Et la marche n’est qu’une des nombreuses choses que notre corps sait faire sans l’apport de notre esprit conscient. Lorsque nous y réfléchissons, nous avons le sentiment d’être divisés entre un « Moi » conscient et un corps inconscient, qui semble souvent avoir son propre esprit.

Des recherches récentes suggèrent que cette idée pourrait avoir un fondement. Bien qu’il n’ y ait qu’un seul moi, dans un sens fonctionnel important, nous sommes divisés en deux êtres. On s’accorde maintenant à reconnaître que la pensée humaine est caractérisée par deux systèmes distincts qui ont des caractéristiques très différentes. Le premier et le plus important d’entre eux (tacite, cognition chaude, ou « Système 1 ») est rapide, automatique, sans effort, et le plus souvent inconscient, correspondant approximativement à ce que nous pensons de « corps » et ce que le Zhuangzi appelle le « mécanisme céleste« . Le second (cognition explicite, froide ou « Système 2 ») est lent, délibéré, conscient et exigeant, correspondant approximativement à notre « esprit« , c’est-à-dire à notre moi conscient et verbal.

Donc, si je dis que j’ai dû me forcer à ne pas prendre cette seconde part de tiramisu, il y a plus qu’une lutte métaphorique en cours. Mon système conscient et froid, qui se préoccupe des problèmes à long terme comme la santé et la prise de poids, se bat pour contrôler le système plus instinctif de chaleur, d’instant présent, qui aime vraiment le tiramisu et ne partage pas les inquiétudes de mon système froid au sujet des conséquences. Ce n’est pas parce que la cognition à chaud ne tient pas compte des conséquences futures. Le problème est que la conception de ce système des conséquences pertinentes a été fixée il y a longtemps, de façon évolutive, et est assez rigide. Le « sucre et la graisse: bon » a été pour la plus grande partie de notre histoire évolutionnaire un grand principe de vie, puisque l’acquisition d’une nutrition adéquate était un défi constant. Aujourd’hui, au contraire, le fait de nous permettre d’en abuser a des conséquences négatives très diverses. Le grand avantage de la cognition froide est qu’elle est capable de changer ses priorités à la lumière de nouvelles informations. Une autre façon de penser la façon dont les systèmes diffèrent est donc de penser que la cognition chaude est plus ancienne et plus rigide, tandis que la cognition froide est plus nouvelle et plus souple, et donc plus susceptible de s’adapter aux conséquences comportementales nouvelles.

L’objectif de wu-wei est de faire en sorte que ces deux personnes en nous travaillent ensemble de façon harmonieuse et efficace.

Ces deux systèmes sont même, dans une certaine mesure, neuro-anatomiquement distincts, c’est-à-dire qu’ils sont implantés dans différentes parties du cerveau. En fait, notre premier indice de l’existence des deux systèmes provenait de cas cliniques où des lésions cérébrales sélectives ont permis aux chercheurs de voir l’un d’entre eux fonctionner sans l’autre. Quiconque a vu le film Memento (2000) est familier avec une affection appelée amnésie antérograde: les patients atteints de cette affection ne peuvent pas former de nouveaux souvenirs explicites à court terme. Ils se souviennent de ce qu’ils sont et du passé plus lointain, mais sont condamnés consciemment, au moins consciemment, à l’oubli perpétuel du présent. Ce qui est intéressant, c’est que, bien que ces patients ne puissent pas former de nouveaux souvenirs conscients, ils sont capables d’en former de nouveaux, implicites, à un niveau subconscient. Ils ne se souviennent pas consciemment d’avoir rencontré le médecin qui les accueille chaque jour avec une punaise cachée dans sa paume, mais pour une raison ou une autre, ils ne veulent pas lui serrer la main. Nous observons une disjonction similaire lorsqu’il s’agit de différents types de compétences: l’inconscient « savoir comment » semble distinct de la conscience « sachant que ». Comme pour les souvenirs émotionnels, les deux types de connaissances semblent être créés et préservés dans différentes parties du cerveau. Non seulement les patients amnésiques peuvent « se souvenir » de ne pas serrer la main du Dr Thumbtack, mais ils sont aussi capables d’acquérir de nouvelles habiletés physiques après une période d’instruction sans avoir de mémoire consciente de l’entraînement, même s’ils restent complètement incapables d’expliquer comment ou pourquoi ils ont cette nouvelle capacité.

Donc, bien que parler d' »esprit » et de « corps » soit techniquement inexact, il capture une différence fonctionnelle importante entre deux systèmes: un mental lent, froid et conscient et un ensemble d’instincts corporels, d’intuitions, et d’habiletés, à chaud et inconscients. Nous « tendons à nous identifier au système lent et froid parce qu’il est le siège de notre conscience consciente et de notre sentiment de soi. Sous ce moi conscient, cependant, se trouve un autre moi – beaucoup plus grand et plus puissant – auquel nous n’avons pas d’accès direct. C’est cette partie plus profonde et plus évolutive de nous qui sait cracher et bouger nos jambes. C’est aussi la partie avec laquelle nous nous débattons lorsque nous essayons de résister à ce tiramisu ou que nous nous traînons hors du lit pour une réunion importante. »

L’objectif de wu-wei est de faire en sorte que ces deux personnes travaillent ensemble de façon harmonieuse et efficace. Pour une personne en wu-wei, l’esprit est incarné et le corps est conscient; les deux systèmes – chaud et froid, rapide et lent – sont complètement intégrés. Le résultat est une spontanéité intelligente parfaitement calibrée à l’environnement. La facilité perçue par les observateurs de sa performance reflète l’expérience intérieure de Ding, dans laquelle ses « désirs spirituels » l’emportent et le boeuf s’effondre sans effort.

Rappelez-vous les étapes de « voir » que le boucher décrit à son seigneur: »Quand j’ai commencé à découper des bœufs, tout ce que je voyais, c’était le bœuf lui-même. Après trois ans, je ne voyais plus le boeuf dans son ensemble. Et maintenant, je le rencontre avec mon esprit et je ne regarde plus avec mes yeux « . Ces lignes semblent décrire l’acte de « voir » en utilisant différentes parties du moi. Quand Ding est un novice complet, et tout ce qu’il peut voir, c’est « le bœuf lui-même », il ne fait que regarder avec ses yeux, regardant cette créature massive et intimidante qu’il doit réduire en morceaux. Quiconque a déjà vu de près un boeuf – une expérience qui n’est pas courante dans notre monde moderne – peut imaginer de façon saisissante le sort du boucher néophyte Ding. Le voilà, debout devant ce mur massif de poils et de chair, lame à la main, sans savoir par où commencer ni à quoi s’attendre une fois qu’il aura fait la première coupe.

Après trois ans de pratique et d’entraînement, Ding a atteint un point où il « ne voit plus le boeuf dans son ensemble », peut-être que Ding regarde maintenant le boeuf et voit, en se superposant à lui, quelque chose comme les tableaux qui pendent dans les boucheries, illustrant les différentes coupes de viande. Le boeuf, pour lui, n’est plus autre chose qu’un objet muet et inerte sur son chemin. S’inspirant de son esprit d’entraînement et d’analyse, Ding le perçoit maintenant en termes de ses éléments constitutifs, comme un ensemble de coupes qu’il peut faire, ou un ensemble de défis à franchir.

Finalement, Ding atteint un stade où, comme il le dit lui-même, il ne regarde plus avec ses yeux: »Mes sens et ma conscience se sont éteints, explique-t-il, et mes désirs spirituels m’emportent. »

Mais pour comprendre comment la partie délibérée de son cerveau s’arrête, nous avons besoin d’une compréhension claire de ce que l’effort et la conscience se sentent de l’intérieur.

Commençons par un peu d’exercice. Descendez la colonne de mots ci-dessous et lisez chaque mot le plus rapidement possible en silence, puis dites à voix haute ou à voix haute, selon que le mot est écrit en majuscules ou en minuscules.

PLUS HAUT
plus bas
plus bas
plus haut
PLUS BAS

A moins que vous ne soyez un cyborg extraterrestre d’Alpha Centauri, vous étiez probablement en train de naviguer jusqu’à ce que vous atteigniez les deux derniers, où vous avez un peu hésité et mis plus de temps à dire « plus bas » en lisant en haut, puis « plus haut » en lisant EN BAS. Ce léger accrochage au moment où vous avez commencé à parler – ce sentiment de devoir vous arrêter, de ne pas lire le mot mais plutôt de vous concentrer sur son cas – a été qualifié de grrrrrr qui est la marque de la volonté ou de l’effort conscient. Une tâche qui présente à quelqu’un ce genre de décalage entre le sens d’un mot et son apparence physique est communément appelée « l’effet Stroop« , d’après le psychologue américain qui a publié un article sur l’effet dans les années 1930, en utilisant à l’origine des mots imprimés dans des couleurs incompatibles (par exemple, le mot vert imprimé à l’encre rouge). L’effet Stroop est un exemple classique de ce que l’on appelle une tâche de contrôle cognitif ou de contrôle exécutif, c’est-à-dire une situation où l’esprit froid et conscient (système 2) doit intervenir et passer outre aux processus automatiques et sans effort (système 1).

Les études d’imagerie cérébrale suggèrent que deux régions du cerveau en particulier sont impliquées dans le contrôle cognitif: le cortex cingulaire antérieur (ACC) et le cortex préfrontal latéral (PFC latéral). Ensemble, ce sont les « régions de contrôle cognitif » du cerveau. Le rôle précis joué par chacune de ces régions fait encore l’objet de controverses, mais l’une des caractéristiques plausibles est que le ACC est une sorte de détecteur de fumée, et que le PFC latéral est l’équipe d’intervention en cas d’incendie. Comme un détecteur de fumée, l’ACC est en mode de surveillance constante, attendant de détecter une bouffée de danger, comme un conflit cognitif. Dans le cas de l’effet de Stroop, nous avons deux processus automatiques qui sont en conflit: l’identification d’une police de caractères ou d’une couleur par rapport au traitement automatique d’un mot simple (en supposant que vous êtes alphabétisé et que c’est votre langue maternelle). Ce conflit alerte le ACC, qui envoie alors une alarme au PFC latéral pour venir faire face à la situation.

Le PFC latéral est responsable de nombreuses fonctions cognitives supérieures, telles que l’intégration de la connaissance consciente et inconsciente, la mémoire de travail (le petit projecteur de la conscience qui nous permet de nous concentrer sur l’information explicite), et la planification consciente. Plus important encore, dans le cas de l’effet de Stroop, le PFC latéral exerce également un contrôle sur d’autres régions du cerveau en renforçant l’activation de réseaux pertinents aux tâches au détriment d’autres réseaux. En affaiblissant certaines voies neuronales, le PFC latéral leur dit essentiellement d’arrêter de faire ce qu’ils font, ce qui est l’équivalent neuronal de la mousse ignifuge.

Dans l’effet de Stroop présentée ci-dessus, on vous a demandé de lire le mot PLUS BAS, mais de dire le mot plus haut. Le ACC informe le PFC latéral du conflit entre votre perception du cas du mot et votre connaissance du sens du mot. Le PFC latéral s’appuie ensuite sur sa compréhension de ce que la tâche exige – on vous a demandé de dire à haute voix la chose, et non pas de lire le mot lui-même – et décider que le fait de dire  » plus haut  » devrait avoir préséance. Cela envoie alors un signal indiquant au système visuel, qui détecte la chose, de reprendre ses activités ; ce renforcement du système visuel incite le système de reconnaissance de mots à se taire. C’est tout ce charabia qui donne le léger retard et la sensation d’effort que l’on n’éprouve pas quand le mot plus bas est imprimé en lettres minuscules. Dans ce dernier cas, les deux régions travaillent heureusement ensemble, le détecteur de conflit ACC n’est pas activé, et le PFC latéral n’est pas appelé à se prononcer entre les querelles d’ensembles de neurones. Vous pouvez également vous faire une idée de ce que le contrôle cognitif ressent à l’intérieur si vous pensez au processus d’apprentissage d’une nouvelle habileté (conduite, kayak, etc.). Dans les premières étapes, une vigilance et un effort constants sont nécessaires (l’ACC et le PFC latéral sont très actifs), mais au fur et à mesure que vous maîtrisez la compétence, le contrôle passe aux systèmes subconscients et automatiques, et votre esprit conscient est maintenant libéré pour d’autres tâches.

Armé de cette information, nous pouvons maintenant voir comment un cerveau en mode wu-wei pourrait fonctionner. Nous pouvons même en avoir une image assez précise, grâce à des travaux neuroscientifiques récents sur des états proches du wu-wei. Une étude intelligente de Charles Limb et Allen Braun a regardé ce qui se passe dans l’esprit des pianistes de jazz professionnels en action. Ils ont conçu un clavier spécial, non ferromagnétique, qui pourrait être pris à l’intérieur du scanner IRMf, qui est essentiellement un énorme aimant. Les chercheurs les ont ensuite fait jouer dans deux conditions différentes. Dans la première, »échelle », ils devaient jouer, encore et encore, un morceau dans une octave. Dans la condition « Jazz Improv », on leur demandait de rester dans la même tonalité mais d’improviser une mélodie basée sur une composition qu’on leur avait demandé de mémoriser, autrement dit dans une autre octave (à savoir que c’est le « faux-secret de l’improvisation : jouer les mêmes notes mais dans une octave différente, la mélodie est la même mais le son offre une sorte de « variante »).

La découverte la plus frappante des chercheurs a été le schéma d’activation lorsque les pianistes sont passés en mode d’improvisation: désactivation généralisée du PFC latéral et augmentation de l’activité dans les systèmes sensorimoteurs pertinents, l’ACC et la partie polaire frontale d’une région connue sous le nom de cortex préfrontal médial (MPFC). Ce que cette étude suggère, c’est que, dans une situation spontanée mais hautement qualifiée comme l’improvisation de jazz, l’ACC qui détecte les conflits reste alerte en arrière-plan, même lorsque le PFC latéral est désactivé. Cette configuration neurale particulière peut correspondre subjectivement au type de mode de relaxation mais de vigilance dans lequel nous entrons lorsque nous sommes complètement absorbés par une activité complexe. En d’autres termes, au moins certaines formes de wu-wei semblent impliquer l’arrêt de la conscience active et du contrôle tout en maintenant la vigilance situationnelle. Quand votre esprit conscient lâche, le corps peut prendre le dessus.

L’idéal chinois primitif du wu-wei implique juste ce genre d’action sans effort, et le corps libéré est impressionnant à voir. Après tout, quand Lord Wenhui voit la performance de Ding, il ne le remercie pas de lui avoir appris à couper un boeuf, mais il prétend surtout que Ding lui a appris à mieux vivre sa vie. C’est le pouvoir du wu-wei. On nous a appris à croire que la meilleure façon d’atteindre nos objectifs est de raisonner avec soin et de nous efforcer consciemment de les atteindre. Mais l’histoire de Ding – et la science qui commence à l’étayer – nous montre que de nombreux états souhaitables sont mieux poursuivis et atteints indirectement. Exploiter le pouvoir de la spontanéité peut nous donner une compréhension plus profonde de la façon dont nous nous déplaçons dans le monde et interagissons avec les autres et peut nous aider à le faire efficacement et avec aisance.

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