Pourquoi avons-nous imaginé autant de monstres hybrides?

L’horreur captivante de la violation de catégorie.

Il est facile d’interpréter nos craintes des prédateurs extraterrestres comme une simple horreur superficielle de la machine Hollywood. Mais ils révèlent aussi d’importantes vérités sur la cognition humaine et l’évolution culturelle. Nous sommes prêts à faire face aux chocs émotionnels et ces sentiments ont des avantages adaptatifs. Notre peur paralysante de l’effroi face à Alien peut être un vestige d’expériences ancestrales de primates avec des serpents et des araignées. Mais la nature hybride du monstre Alien nous plonge dans l’histoire et dans nous-mêmes.

Le visage d’Alien s’inspire des peurs et des terreurs symbolisées par le folklore et les religions tout au long de l’histoire de l’humanité.

Chaque culture, semble-t-il, a des mash-ups monstrueux dans son folklore et sa religion. Les créatures composites apparaissent dans notre littérature la plus ancienne et apparaissent dans les peintures rupestres du Paléolithique supérieur. Le sphinx de Gizeh, mi-humain et mi-lion, a au moins 4 500 ans. Dans l’épopée de Gilgamesh (2100 av. J. -C.), les héros Gilgamesh et Enkidu combattent un monstre hybride nommé Humbaba, décrit comme ayant une tête de lion et des mains, mais un corps écailleux. Vishnu, en Inde, se manifeste comme un féroce monstre homme-lion, Narasimha, dans plusieurs textes hindous. Ganesh, fils de Shiva, est humanoïde avec une tête d’éléphant. Les nombreuses créatures hybrides grecques – centaures, satyres, sirènes, Pégase, Hydres, griffons, chimères – sont constamment ressuscitées à Hollywood. La littérature des deux derniers millénaires, de Beowulf à Tolkien en passant par Rowling, a ajouté d’innombrables créatures composites et de métamorphoses. Plus récemment, nous avons juste hybridé les humains et les ordinateurs…

Alors pourquoi tout ce brassage taxonomique? Selon le psychologue Dan Sperber et l’anthropologue Pascal Boyer, les humains ont une taxonomie du monde innée ou une taxonomie populaire du développement précoce. Nous avons une façon d’organiser le monde en catégories prévisibles pour faciliter la compréhension, la cognition et la manipulation. Même en tant que petits enfants, nous semblons capables de regrouper les gens, les oiseaux, les insectes, les arbres et les poissons en des espèces semblables dans leur catégorie, mais dissemblables d’une catégorie à l’autre. Non seulement les enfants ont tendance à voir les baleines comme des « poissons », mais l’histoire naturelle a aussi fait cette erreur. Notre taxonomie populaire concernant les baleines révèle la qualité de nos classifications naturelles; si elle nage dans l’eau et ressemble à un poisson, c’est un poisson. Pour rendre hommage à nos cerveaux, cependant, nos ancêtres pré-scientifiques n’avaient pas besoin d’une compréhension plus nuancée des baleines, et nous avions autant de connaissances à leur sujet qu’il était probablement nécessaire pour survivre.

La plupart des monstres fonctionnent comme des menaces dégoûtantes que les héros et les dieux triomphent, répudient et nettoient de la communauté.

La plupart des humains semblent partager des catégories mentales très larges de taxonomie, comme « animal », »objet inanimé », mais aussi d’autres distinctions comme « animaux rampants », »animaux volants » et « animaux à quatre pattes ». Le cerveau utilise les catégories pour analyser la  » confusion florissante et bourdonnante  » de l’information sensorielle. Nous appelons cela la « théorie du traitement prédictif de la cognition », qui met l’accent sur le système de reconnaissance des formes du cerveau. Nos cerveaux créent des modèles prédictifs du monde qui nous aident à extraire des signaux utiles du bruit informationnel ambiant.

Les violations de catégories éveillent fortement l’esprit humain. Lorsque nos attentes à l’égard du monde – « les humains ont deux bras », »les serpents ne volent pas » – sont perturbés par Vishnu, avec des dizaines de bras, ou des serpents volants sous forme de dragons, les images captent notre attention et deviennent cognitivement « marquantes ». Les monstres hybrides, en d’autres termes, font d’excellents mèmes. Richard Dawkins a d’abord soutenu que les mèmes étaient des fragments culturels ou des unités cognitives, mais qu’ils étaient analogiques aux gènes en ce sens qu’ils se propagent à travers les populations sans intention ou but conscient. Les idées ou les images non naturelles survivent et se répandent bien parce qu’elles nous surprennent, les rendant plus difficiles à oublier ou à ignorer.

L’anthropologue David Wengrow soutient que les monstres hybrides ont proliféré pendant l’âge du bronze, parce que les nouvelles routes commerciales et le mélange culturel ont suscité de l’anxiété psychologique. Créer des monstres, c’est canaliser nos peurs culturelles et politiques dans des formes tangibles, dans des objets de haine et d’angoisse.

Les monstres peuvent ne pas sembler être des mèmes utiles parce qu’ils nous font peur et augmentent le stress, mais ils font presque toujours partie d’un récit culturel plus vaste. Le monstre joue un rôle important dans l’application des normes. Si vous ne suivez pas les règles, le croquemitaine vous aura. Si vous ne suivez pas le chemin de la vertu, le diable vous prendra. Si vous succombez à la gourmandise, vous deviendrez un « fantôme affamé » dans la prochaine vie (selon les traditions bouddhistes). La plupart des monstres fonctionnent comme des menaces dégoûtantes dont les héros et les dieux triomphent. Ils proposent des répétitions de substitution pour savoir comment la vraie communauté (« nous ») résistera aux ennemis réels (« eux »). Les monstres sont des mèmes collants qui rassemblent des groupes en communautés morales.

Cela signifie que la fantaisie contribue à faire de la culture elle-même certains des éléments essentiels de la culture, parce que les monstres et les héros créent la solidarité sociale par le biais de la parenté culturelle. La nature contrefactuelle de la fantaisie est l’un des moyens les plus anciens et les plus efficaces de créer une parenté culturelle. Les premiers groupes humains sont devenus des échelles sociales au-delà de la parenté génétique, et la culture a aidé à créer des groupes de parents fictifs. Les personnes non apparentées se sentiraient comme des frères: coopérer efficacement, partager les ressources, tuer et mourir les uns pour les autres. Les groupes de parents fictifs ne se rallient pas autour de principes éthiques abstraits ou rationnels, mais ils se rallient autour des rituels et des cultes de Vishnu, de Jésus, de Sun Wukong ou d’esprits animistes. Ils se regroupent autour d’hybrides et autres mèmes collants.

L’histoire des hybrides cognitifs est depuis longtemps centrée sur l’évolution de la religion. La religion fait émerger des précurseurs cognitifs (ou préadaptations) comme la taxonomie populaire. Si nos catégories folkloriques divisent le monde en modèles prévisibles, alors les inadéquations occasionnelles de catégories provoquent une excitation cognitive unique, ce qui produit le surnaturel. Les artefacts qui parlent, ou les créatures mortes qui revivent, consistent en des transpositions de catégories relativement simples. Les modèles prédictifs de notre cerveau se mélangent. Et ces mêmes mash-ups produisent les créatures de l’horreur.

La théorie de l’inadéquation des catégories, cependant, n’a pas toujours l’ingrédient émotionnel. Il ne suffit pas de supposer que des catégories cognitives dérangeantes produisent soudainement une entité surnaturelle. Nous avons un concept de chien dans la tête, mais imaginer un chien à trois têtes ne produit pas l’horrible impact de Cerbère. Le contenu des catégories cognitives contient plutôt un ton émotionnel dès le début. La plupart des objets, des animaux et des personnes que nous rencontrons dans la vie quotidienne déclenchent des sentiments d’approche ou d’évitement, mais l’aspect émotionnel d’une catégorie est particulièrement spectaculaire.

Lorsque nous conceptualisons des dieux, des monstres ou d’autres mèmes, ces concepts sont infusés de nuances de peur, de luxure ou de colère, et de mélanges complexes de ceux-ci. Les émotions sont la forme la plus ancienne de codage du monde en catégories dangereuses et bénéfiques. Nous partageons ce système de codage précoce avec d’autres mammifères.

Des icônes de créatures hybrides comme Vishnu, incarnées en tant que Matsya (la forme d’un poisson), envahissent notre mémoire et nous lient dans des communautés.

Les associations émotionnelles sont intégrées dans notre taxonomie populaire. Alors que les inadéquations de catégories éveillent notre curiosité et améliorent la rétention de mémoire, les hybrides porteurs d’associations émotionnelles fortes (comme l’arachnophobie) seront particulièrement marquantes. L’horreur (et la religion) sont efficaces a trouvé des symboles et des histoires qui déclenchent inconsciemment nos émotions primitives. Comme le théoricien culturel Mathias Clasen l’explique dans son livre Why Horror Seduces, des monstres similaires et des histoires d’horreur fonctionnent bien sur des gens d’origines culturelles très différentes. L’horreur a un pouvoir universel. En partie, c’est parce que la cognition humaine est universellement gouvernée par ces catégories de taxonomie populaire, donc les violations vont réveiller n’importe qui de Manhattan au Maroc. Mais les systèmes émotionnels universels qui relient la peur des prédateurs naturels et la peur aux images culturelles sont plus importants.

Tous les mammifères sont équipés d’instincts adaptatifs comme le combat ou la fuite, mais il s’agit de systèmes cérébraux anciens, logés principalement dans le tronc cérébral. Les circuits émotionnels du cerveau (y compris les zones limbiques comme l’amygdale, l’hypothalamus et l’hippocampe) sont entrelacés avec les systèmes moteurs instinctifs ainsi qu’avec notre cognition supérieure. Le neuroscientifique défunt, Jaak Panskepp, pionnier de l’étude des émotions et des mammifères, a localisé sept grands systèmes émotionnels que les mammifères partagent: la peur, les soins, la luxure, la rage, la panique, la recherche et le jeu. Chacun de ces circuits a des voies uniques à travers le cerveau, fait appel à des neurotransmetteurs et des hormones spécifiques, et entraîne des comportements spécifiques chez les mammifères. La peur, par exemple, a une neurocircuitrie qui passe de l’amygdale à travers l’hypothalamus au tronc cérébral et à travers la moelle épinière.

Les modèles prédictifs de notre cerveau se mélangent. Et ces mêmes mash-ups produisent les créatures de l’horreur.

Comme tout autre trait biologique, la peur est sujette à l’évolution. Darwin a amené à plusieurs reprises des serpents (réels et faux) jusqu’ à la maison des primates du Zoo de Londres. Il a découvert que les chimpanzés avaient une peur extrême des serpents et s’est demandé comment ils possédaient une crainte si utile des espèces menaçantes. Comment l’information expérimentale sur les serpents pourrait-elle être stockée dans l’ADN des primates pour une transmission future?

L’hypothèse de violation de catégorie contourne ce problème magnifiquement. La peur vient de n’importe quelle cognition hybride ou catégorie conceptualisée,et non du contenu de la cognition. L’enchevêtrement cognitif crée l’excitation émotionnelle, et non l’animal ou le monstre lui-même. Bien sûr, tous les mash-up ne font pas peur au spectateur. Je ne suis pas terrifié par l’hippopotame de Walt Disney. De plus, les émotions comme la peur semblent dédiées à certaines menaces environnementales, et la peur agit plus vite et plus puissamment que la simple confusion taxonomique.

Il se pourrait que la peur des choses rampantes n’ait jamais été  » acquise  » par l’apprentissage conditionné, l’observation ou l’expérience. Les hominidés qui avaient une réaction de peur aléatoire couplée à la perception des araignées vivaient pour se reproduire mieux que les hominidés qui avaient une réaction de peur aléatoire couplée à la vue des arbres. La peur vous fait fuir et fuir les araignées vénéneuses est plus adaptable que de fuir les arbres inoffensifs. Dans cette optique, tous les humains ont un code synaptique hérité qui, indépendamment de l' »apprentissage » (observation du mal que font les araignées venimeuses), peint mécaniquement les perceptions en forme d’araignées avec peur. Si le cerveau fait un modèle prédictif en forme d’araignée imbibé d’épinéphrine, alors nous courons et vivons assez longtemps pour le reproduire.

Les psychologues Donald Hebb et Wolfgang Schleidt ont expérimenté séparément la peur chez les animaux et ont découvert que la peur n’est pas le résultat d’une phobie de prédateurs spécifiques, mais d’un appariement développemental de nos catégories et de nos sentiments. Lorsque les oiseaux et les mammifères naissent, ils ont des catégories flexibles qui stockent les associations. Mais ces catégories se solidifient rapidement après la naissance et deviennent des façons par défaut d’interpréter le monde. Lorsqu’une créature étrange apparaît (une créature qui ne correspond pas aux catégories par défaut), le sujet devient éveillé et craintif. En exposant les oiseaux chanteurs aux formes du faucon dès le début (les éperviers sont des prédateurs naturels), les chercheurs ont éliminé leur peur du faucon, mais l’exposition tardive aux formes de l’oie (pas de menace) a produit des réactions de peur chez les oiseaux chanteurs.

Selon les expériences de la psychologue Mary Ainsworth sur la « situation étrange », les catégories par défaut de l’homme se solidifient vers l’âge de 6 mois, et les bébés après cette période sont beaucoup plus effrayés par tout ce qui est « étrange »: si les bébés humains passaient la plus grande partie de leur première année attachés à leur mère ou autrement protégés (et à même le sol), alors les rampants effrayants de toutes les variétés viendraient, une fois rencontrés, bouleverser radicalement la taxonomie par défaut établie au cours des six premiers mois.

Ce travail sur le développement cognitif et émotionnel explique pourquoi il y a un nombre relativement faible de phobies humaines universelles, y compris l’arachnophobie (peur des araignées), l’herpétophobie (peur des serpents), la nyctophobie (peur de l’obscurité), et quelques autres comme la peur des eaux troubles ou profondes. Cependant, une fois que la culture a commencé à hybrider ces éléments dans la religion et l’horreur, les images deviennent des mèmes extrêmement perturbants.

Il n’est donc pas étonnant que le visage d’Alien nous fasse peur,  toujours. Non seulement cela déclenche des processus cérébraux primitifs, mais cela nous lie à notre héritage culturel et à notre espèce même. Suivant les traditions religieuses et littéraires antérieures, l’horreur hollywoodienne fait inconsciemment appel à ce même réservoir bioculturel profond.

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.