L’année 1816, dite « année sans été », fut sombre, sinon étrangement gothique. Le mont Tambora, en Indonésie, avait fait éruption l’année précédente, projetant des cendres volcaniques dans l’atmosphère et obscurcissant le soleil. Les pluies torrentielles ont profondément arrosé l’année, entraînant des mauvaises récoltes dans le monde entier. Les oiseaux se sont calmés vers midi, tandis que l’obscurité descendait, et pendant des jours entiers, un groupe d’écrivains se blottissaient à la lueur des bougies dans un manoir loué sur le lac Léman. Percy Shelley, poète de 23 ans, et sa compagne de 18 ans, Mary, qui s’appelait déjà « Mme. Shelley, »se rendit au lac pour passer l’été avec le poète Lord Byron. La nuit du 15 juin 1816, ils lisent à haute voix des histoires de fantômes. Et puis, Byron leur a suggéré d’essayer d’en écrire une.

Mary Shelley écrivait son époustouflante exégèse de Frankenstein, ou The Modern Prometheus en un peu moins de 11 mois. Elle se mit à écrire un penny dreadful mais écrivit plutôt un commentaire cinglant sur les temps qui lui arrivèrent en un éclair, un rêve éveillé. Une collision de forces déchargées dans son écriture, et elle a produit quelque chose de plus qu’une histoire de fantôme, un « livre d’idées ».

Un scientifique cherche à créer une entité plus parfaite, mais qui se retourne contre lui quand la chose qu’il crée devient incontrôlable.

Nombreux sont ceux de la génération de Shelley, y compris son compagnon Percy, qui ont cherché à rompre avec les valeurs traditionnelles telles que la monarchie, l’armée, le mariage et la classe sociale, optant plutôt pour des raisons de recherche scientifique, d’amour libre et d’athéisme; mais ce passage au rationalisme impersonnel a également déclenché le recul. Le père de Marie, William Goodwin, auteur de Enquiry into the Principals of Political Justice, »croyait, comme Voltaire, au pouvoir de la raison pure pour résoudre tous les problèmes sociaux, politiques et personnels. Et comme Rousseau, Godwin a senti que les humains sont par nature bienveillants et ne deviennent méchants que s’ils sont maltraités par la société. » « Le gouvernement, a-t-il dit, et d’autres institutions comme le mariage et la famille, imposent de mauvaises restrictions aux citoyens et  » doivent être abolis  » en exhortant  » les citoyens instruits qui travaillent pour un monde meilleur en réprimant les émotions et en raisonnant de personne à personne « .

Shelley s’efforçait de faire entrer des idées concurrentes dans une « synthèse symbolique » qui, comme le note le critique littéraire Walter James Miller, incluait « son angoisse comme l’enfant négligé d’un génie » et « sa crainte du rationalisme impersonnel de son père et de l’amour inconditionnel de la science de son mari ». « Je me suis toujours décrit comme ayant toujours été imprégné d’un ardent désir de pénétrer les secrets de la nature « , dit le scientifique. Frankenstein cherche à créer un être humain parfait. Il en sera de même. La figure qu’il crée, qui n’obtient jamais de nom, possède une intelligence pénétrante et un amour féroce de la vie. Il mesure 2,40 m de haut et traverse les Alpes suisses à toute allure, sa peau est translucide et jaunâtre. Il est, dans un sens, conçu comme la machine parfaite. Mais personne ne se soucie de lui. Il est seul, et sa solitude et son chagrin existentiel le poussent à l’épuisement et au bord de la folie. Comme l’a noté le savant Harold Boom, Frankenstein et la figure qu’il crée sont « les moitiés antithétiques d’un seul être », ce monstre symbolise l’ascension de la Révolution industrielle et de ses machines, et montre comment les choses que nous créons viennent nous subordonner à son appareil, à ses calendriers et à son ordre… Il a besoin de nous. Cela nous demande du temps.

Le monstre de Frankenstein a bien commencé à exister. Il sauve une jeune fille qui tombe, mais un alpiniste l’appelle à la recherche d’une intention malveillante, lui tirant dans l’épaule avec un fusil de chasse. Le monstre regarde par les fenêtres. Il a une intelligence et des capacités incroyables, mais il ne peut pas se connecter. Cette figure parfaite est tout ce dont la science pourrait rêver, mais c’est un orphelin négligé. Il exige bientôt de l’amitié. Victor apprend qu’il est lié à la figure qu’il crée, ce qui entraîne un effet obsédant.

Ce que nous recherchons de la technologie est basé sur notre peur existentielle d’être en contrôle sur notre propre vie.

(voici un sujet que j’aborde dans mon livre)

Profondément désemparé par sa solitude, le monstre finit par harceler les membres de la famille Frankenstein, les tuant. Quand le démon plante des preuves qui mènent à la condamnation injustifiée d’un serviteur, le scientifique y voit un stratatgème. La répression du savant est liée à son obsession de maîtriser une technologie, si bien qu’il n’est plus conscient de son propre rôle et de ses motivations, qui sont dissimulés dans son projet transhumaniste.

Shelley s’est inspirée d’une mythologie de la technologie qui remonte au VIe siècle av. quand Prométhée a volé le feu aux dieux et l’a donné à l’humanité. Le « porteur de feu » est souvent associé à Lucifer, (littéralement « porteur de lumière »), qui a empoisonné la lumière des cieux et l’a ramenée sur Terre. La « chute de l’homme » implique un âge où les mortels sont illuminés par la connaissance. Emmanuel Kant a été le premier à moderniser le terme, en surnommant son ami Benjamin Franklin, »le Prométhée des temps modernes » pour son travail avec les cerfs-volants. Au début du XIXe siècle, le Frankenstein de Shelley, ou The Modern Prometheus, a mis le concept en termes de contrôle des forces biologiques. Non seulement a-t-elle inventé la science-fiction, mais son roman proposait un dispositif d’intrigue pour les contes modernes, dont Flowers for Algernon, The Stand, The Andromeda Strain, Jurassic Park, 2001: A Space Odyssey, et la nouvelle de Yann Martel « We Ate the Children Last ». Un scientifique cherche à créer une entité plus parfaite, mais qui se retourne contre elle quand la chose qu’il crée devient incontrôlable.

Au début des années 1980, Richard Mulligan, du Massachusetts Institute of Technology, a isolé le code génétique et l’a enveloppé dans un virus, le retournant à l’humanité comme outil. Au cours de la même décennie, des entreprises telles que Biogen et Genentech ont revendiqué les brevets pour contrôler les premières applications du génie génétique. Les scientifiques d’aujourd’hui utilisent l’outil d’édition de gènes CRISPR pour modifier la couleur des ailes des papillons, modifier génétiquement les porcs et manipuler des microbes à des fins potentiellement pathogènes ou bioterroristes. L’an dernier, un groupe de 150 scientifiques a tenu une réunion à huis clos à la Harvard Medical School pour discuter d’un projet visant à synthétiser le code d’un génome humain à partir de zéro en utilisant des techniques chimiques. Comme l’a écrit Andrew Pollack dans le New York Times, »la perspective suscite à la fois intrigue et inquiétude dans la communauté des sciences de la vie parce qu’il pourrait être possible, par le biais du clonage, d’utiliser un génome synthétique pour créer des êtres humains sans parents biologiques » En août, Shoukhrat Mitalipov à l’Université de la santé et des sciences de l’Oregon à Portland a déclaré utiliser le CRISPR pour modifier un embryon humain.

La « chute de l’homme » implique un âge où les mortels sont illuminés par la connaissance.

Nous sommes au tout début de la « révolution industrielle du génome humain », tout comme Shelley l’écrivait au début de la révolution industrielle. Son intuition essentielle est que la science et la technologie peuvent progresser, mais qu’elles ne parviendront jamais à un contrôle social sans une abdication délibérée et continue, ou une répression, de notre agence. Shelley veut nous dire que ce que nous recherchons de la technologie est basé sur notre peur existentielle d’être maîtres de nos propres vies, qui n’ont pas de solution ultime, et qui nous oblige à poursuivre avec tant d’empressement ce que les psychologues appellent un locus de contrôle externe. Mais la mythologie est souvent présentée d’abord comme une utopie, pour aboutir à une réalité dystopienne: désenchantement, voire nihilisme, nouvelles inégalités dues à la marchandisation de la vie, capitalisme dystopien où les riches parents peuvent utiliser la fécondation in vitro pour améliorer le sort de leurs enfants.

Le roman de Shelley est visionnaire. L’équation des champs STEM avec ce qui est moral, bon et responsable est la charnière de la mythologie telle qu’elle se poursuit encore aujourd’hui, tant dans les projets scientifiques évidents que dans la psychologie subtile. Le meurtre omniprésent dans son roman reflète une logique solipsiste qui atteint son autorité dans la science, élimine les perspectives alternatives et absorbe les motifs dans la pratique même de la science. Les orphelins qui y restent – et Shelley est obsédée par l’orphelin – illustrent un deuil existentiel qui continue à imprégner la vie même dans le cas de la maîtrise scientifique. Shelley ne craint pas tellement que la technologie – et cela s’étend aux organismes de l’IA ou du CRISPR – s’emparera de la planète, comme elle est incrédule ; nous espèrerons que quelque chose sera sous contrôle.

L’insistance sur la science génétique et les neurosciences comme source de sens et réalité éclairée est en contradiction avec l’observation des existentialistes selon laquelle la personnalité se trouve souvent à l’étranger – cette étrangeté est problématique pour la science. Nous pensons que si seulement nous avions de meilleures données, nous aurions un contrôle total. Les données ont éclairé tout, à tel point que nous ne pouvons plus imaginer une réalité plus profonde, ou une contre-réalité, telle qu’exprimée dans une « année sans été ».

Shelley veut nous dire qu’en dépit des progrès impressionnants de la science, nous ne serons jamais à l’abri des discussions circulaires sur ce que nous sommes, ou pourquoi nous faisons quoi que ce soit, ou si la vie en vaut la peine. Dans les ténèbres et les profondeurs, et dans la nuit, c’est là que nous luttons pour saisir ces réponses. Elle montre que le dévouement à la science et à sa culture patriarcale du travail peut être une forme de répression ou un déni d’action. Tout organisme génétiquement modifié ou tout bébé du CRISPR aura de la difficulté à survivre et à trouver un sens à son existence, et pourra revenir nous hanter par son impact sur son écosystème, y compris le nôtre. Dans Frankenstein, Victor dit au monstre qu’il doit partir. Mais le démon affirme sa propre sainteté au mépris. « La vie, bien qu’elle ne soit qu’une accumulation d’angoisse, me tient à cœur et je la défendrai. »

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