La philosophie académique en « Occident » ignore et dédaigne les traditions de pensée de la Chine, de l’Inde et de l’Afrique. Cela doit changer.

La philosophie dominante dans ce qu’on appelle l’Occident est étroite d’esprit, peu imaginative et même xénophobe. C’est porter une accusation sérieuse. Mais comment expliquer autrement le fait que les riches traditions philosophiques de la Chine, de l’Inde, de l’Afrique et des peuples autochtones des Amériques soient complètement ignorées par presque tous les départements de philosophie en Europe et dans le monde anglophone? (et découvertes par échantillons en librairies).

La philosophie occidentale était autrefois plus ouverte et cosmopolite. La première grande traduction en langue européenne des Les pensées de Confucius : Les analectes de Confucius ordonnés au Yi-King (L’âge d’être)(551-479 avant J. -C.), fut faite par les jésuites, qui avaient eu une grande exposition à la tradition aristotélicienne dans le cadre de leur formation rigoureuse. Ils ont intitulé leur traduction Confucius, Sinarum Philosophus, ou Confucius, le philosophe chinois (1687).

L’un des plus grands philosophes occidentaux qui lisait avec fascination les récits jésuites de la philosophie chinoise était Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716). Il a été stupéfait par la correspondance apparente entre l’arithmétique binaire (qu’il a inventé, et qui est devenu la base mathématique pour tous les ordinateurs) et le Yi king : Le Livre des transformations (texte complet), le classique chinois qui symboliquement représente la structure de l’Univers via des ensembles de lignes brisées et ininterrompues, essentiellement 0s et 1s. (Dans le 20ème siècle, le psychanalyste Carl Jung fut tellement impressionné par le I Ching qu’il écrivit une préface philosophique à sa traduction. Leibniz a également dit que, si l’Occident a l’avantage d’avoir reçu la révélation chrétienne et est supérieur à la Chine dans les sciences naturelles, »certes ils nous dépassent (bien qu’il soit presque honteux de le confesser) dans la philosophie pratique, c’est-à-dire dans les préceptes de l’éthique et de la politique adaptés à la vie actuelle et à l’usage des mortels ».

Le philosophe allemand Christian Wolff se fait l’écho de Leibniz dans le titre de sa conférence Oratio de Sinarum Philosophia Practica, ou Discours sur la philosophie pratique des Chinois (1721). Wolff soutenait que Confucius démontrait qu’il était possible d’avoir un système de moralité sans le fonder sur la révélation divine ou la religion naturelle. Parce qu’il proposait que l’éthique puisse être complètement séparée de la croyance en Dieu, la conférence a provoqué un scandale parmi les chrétiens conservateurs, qui avaient relevé Wolff de ses fonctions et exilé de Prusse. Cependant, son cours a fait de lui un héros des Lumières allemandes, et il a immédiatement obtenu un poste prestigieux ailleurs. En 1730, il prononce une deuxième conférence publique, De Rege Philosophante et Philosophante Regnante, ou Sur le Roi Philosophe et le Philosophe au pouvoir, qui loue les Chinois pour avoir consulté des « philosophes » tels que Confucius et son successeur Mengzi (quatrième siècle avant Jésus-Christ) sur des questions d’État importantes.

La philosophie chinoise a également été prise très au sérieux en France. François Quesnay (1694-1774) est l’un des plus grands réformateurs de la cour de Louis XV. Il a loué les institutions gouvernementales chinoises et la philosophie si somptueusement dans son travail Despotisme de la Chine (1767) qu’il est devenu connu comme « le Confucius de l’Europe ». Quesnay a été l’un des initiateurs du concept de laisser-faire économique, et il a vu un modèle pour cela dans le sage-roi Shun, qui était connu pour gouverner par le wúwéi (non-interférence dans les processus naturels). Le lien entre l’idéologie du laisser-faire économique et le wúwéi se poursuit jusqu’ à nos jours. Dans son discours sur l’état de l’Union en 1988, le président américain Ronald Reagan a cité une phrase du Daodejing décrivant le wúwéi, qu’il a interprétée comme un avertissement contre la réglementation gouvernementale des entreprises. (Bon, on ne dit pas que toutes les idées philosophiques chinoises étaient une bonne idée.)

Leibniz, Wolff et Quesnay sont des illustrations de ce qui était autrefois une vision commune dans la philosophie européenne. En fait, comme Peter K. J. Park le note en Afrique, en Asie et dans l’Histoire de la Philosophie: Racisme dans la Formation du Canon Philosophique (2014), les seules options prises au sérieux par la plupart des érudits au XVIIIe siècle étaient que la philosophie a commencé en Inde, que la philosophie a commencé en Afrique, ou que l’Inde et l’Afrique ont donné la philosophie à la Grèce.

Alors pourquoi les choses ont-elles changé? Comme Park le fait valoir de façon convaincante, l’Afrique et l’Asie ont été exclues du canon philosophique par la confluence de deux facteurs interdépendants. D’une part, les défenseurs de la philosophie d’Emmanuel Kant (1724-1804) ont consciemment réécrit l’histoire de la philosophie pour faire croire que son idéalisme critique était le point culminant vers lequel toute philosophie antérieure tâtonnait, plus ou moins avec succès.

D’autre part, les intellectuels européens acceptaient et systématisaient de plus en plus les points de vue sur la supériorité raciale des Blancs, ce qui signifiait qu’aucun groupe non caucasien ne pouvait développer une philosophie. (Même Saint Augustin, qui est né en Afrique du Nord, est typiquement représenté dans l’art européen comme un « blanc ». Donc, l’exclusion de la philosophie non européenne du canon était une décision, non pas une décision à laquelle les gens ont toujours cru, non pas une décision fondée sur un argument raisonné, mais plutôt sur des considérations polémiques impliquant la faction pro-Kantienne dans la philosophie européenne, ainsi que sur des points de vue sur la race qui sont à la fois scientifiquement peu solides et moralement odieux.

Kant lui-même était notoirement raciste. Il a traité la race comme une catégorie scientifique (ce qui n’est pas le cas), l’a corrélée avec la capacité de pensée abstraite, et – en théorisant sur le destin des races dans les cours donnés aux étudiants – les a organisée dans un ordre hiérarchique:

  1.  « La race des Blancs contient tous les talents et les motifs en soi. »
  2.  « Les Hindous… ont un fort degré de calme, et tous ressemblent à des philosophes. Malgré cela, ils sont très enclins à la colère et à l’amour. Ils sont donc éduquables au plus haut niveau, mais seulement aux arts et non aux sciences. Ils n’arriveront jamais à des concepts abstraits. [Kant classe les Chinois avec les Indiens d’Asie, et prétend qu’ils sont] statiques… car leurs livres d’histoire montrent qu’ils n’en savent pas plus maintenant qu’ils ne savent pas déjà depuis longtemps. »
  3. La race des « nègres »…[est] pleine d’affect et de passion, très vivante, bavarde et vaine. Elle peut être éduquée, mais seulement à l’éducation des serviteurs, c’est-à-dire qu’ils peuvent être formés. »
  4. Le peuple américain[indigène] est peu instruit, car il manque d’affect et de passion. Ils ne sont pas amoureux, et ne sont donc pas fertiles. Ils parlent à peine, ne se soucient de rien et sont paresseux. »

Ceux d’entre nous qui sont des spécialistes de la philosophie chinoise sont particulièrement conscients du mépris de Kant pour Confucius: »La philosophie ne se trouve pas dans tout l’Orient. … Leur maître Confucius n’enseigne dans ses écrits rien en dehors d’une doctrine morale conçue pour les princes… et offre des exemples d’anciens princes chinois. … Mais un concept de vertu et de moralité n’est jamais entré dans la tête des Chinois. »

Kant est sans conteste l’un des quatre ou cinq philosophes les plus influents de la tradition occidentale. Il a affirmé que les Chinois, les Indiens, les Africains et les peuples autochtones des Amériques sont congénitalement incapables de philosophie. Et les philosophes occidentaux contemporains tiennent pour acquis qu’il n’ y a pas de philosophie chinoise, indienne, africaine ou amérindienne. Si c’est une coïncidence, c’est une coïncidence stupéfiante.

Si la philosophie commence avec la République de Platon, alors l’inventeur de la méthode socratique n’était pas un philosophe.

On pourrait soutenir que, si les prémisses racistes de Kant sont indéfendables, sa conclusion est correcte, car l’essence même de la philosophie est de faire partie d’une lignée intellectuelle occidentale spécifique. C’est la position défendue par D.Kyle Peone dans le journal conservateur The Weekly Standard. Peone, un troisième cycle en philosophie à l’Université Emory en Géorgie, a fait valoir que, parce que la « philosophie » est un mot d’origine grecque, il se réfère seulement à la tradition qui naît des anciens penseurs grecs. Un argument similaire a été avancé par Nicholas Tampio, qui a déclaré que « la philosophie trouve son origine dans la République de Platon ».

Ce sont là des arguments manifestement mauvais (comme l’ont souligné Jay Garfield et Amy Olberding). D’une part, si l’étymologie d’un terme détermine quelle culture « possède » ce sujet, alors il n’ y a pas d’algèbre en Europe, puisque nous l’avons eu en arabe. En outre, si la philosophie commence avec la République de Platon, alors l’inventeur de la méthode socratique n’était pas un philosophe.

Peone et Tampio font partie d’une longue lignée de penseurs qui ont essayé de simplement définir la philosophie non européenne hors de l’existence. Dans Qu’est ce que la métaphysique ? (1956), Martin Heidegger l’ a affirmé:

L’expression souvent entendue de « philosophie ouest-européenne » est en réalité une tautologie. Pourquoi? Parce que la philosophie est de nature grecque…. la philosophie est d’une nature telle qu’elle était d’abord appropriée au monde grec, et seulement elle, pour se déployer.
De même, lors d’une visite en Chine en 2001, Jacques Derrida a surpris ses hôtes (qui enseignent dans les départements de philosophie chinoise) en annonçant que « la Chine n’a pas de philosophie, mais seulement la pensée « en réponse au choc évident de son auditoire, Derrida a insisté sur le fait que « la philosophie est liée à une histoire particulière, à certaines langues et à une invention de la Grèce antique. C’est une forme européenne. »

Les déclarations de Derrida et Heidegger pourraient avoir l’apparence de complimenter la philosophie non-occidentale pour éviter les intrusions de la métaphysique occidentale. En réalité, leurs propos sont aussi condescendants que ceux des « nobles sauvages », qui ne sont pas influencés par les influences corrompues de l’Occident, mais qui, pour cette raison même, ne sont pas autorisés à participer à la culture supérieure.

Ce ne sont pas seulement les philosophes de la tradition dite continentale qui se méfient de la philosophie en dehors du canon anglo-européen. Le philosophe britannique G E Moore (1873-1958) fut l’un des fondateurs de la philosophie analytique, tradition devenue dominante dans le monde anglophone. Lorsque le philosophe indien Surendra Nath Dasgupta a lu un article sur l’épistémologie du Vedanta lors d’une session de la Société Aristote à Londres, le seul commentaire de Moore était: »Je n’ai rien à offrir moi-meme. Mais je suis sûr que tout ce que dit Dasgupta est absolument faux: »Le public des philosophes britanniques présents s’est mis à rire de l’argument dévastateur que Moore avait lancé contre ce système philosophique indien.

Il serait peut-être tentant de rejeter cette idée comme une plaisanterie entre collègues, mais nous devons garder à l’esprit que la philosophie indienne était déjà marginalisée à l’époque de Moore. Sa plaisanterie aurait eu un effet d’exclusion semblable aux blagues sexistes faites dans les contextes professionnels d’aujourd’hui.

Le cas d’Eugene Sun Park illustre comment les descendants intellectuels de Moore sont tout aussi étroits d’esprit. Lorsque Sun Park était étudiant dans un département de philosophie grand public du Midwest américain, il a tenté d’encourager une approche plus diversifiée de la philosophie en préconisant l’embauche de professeurs spécialisés dans la philosophie chinoise ou l’une des philosophies les moins enseignées. Il rapporte qu’il s’est trouvé « confondu à plusieurs reprises avec l’ignorance et, parfois, avec le racisme à peine voilé ». Un membre de la faculté lui a essentiellement dit: »C’est la tradition intellectuelle dans laquelle nous travaillons. Lorsque Sun Park a essayé de faire au moins référence à la philosophie non-occidentale dans sa propre thèse, on lui a conseillé de « passer au Département d’études religieuses ou à un autre département où les » études ethniques « seraient plus bienvenues ».

Sun Park a fini par abandonner son programme de doctorat et est aujourd’hui cinéaste. Combien d’autres étudiants – en particulier ceux qui auraient pu apporter une plus grande diversité à la profession – ont été rejetés dès le début ou ont abandonné en cours de route, parce que la philosophie ne semble être qu’un temple pour l’accomplissement des hommes blancs?

Ceux qui disent que la philosophie chinoise est irrationnelle ne se donnent pas la peine de la lire et la rejettent simplement dans l’ignorance.

Certains philosophes vont reconnaître qu’il peut y avoir de la philosophie en Chine ou en Inde, par exemple, mais supposent ensuite que cela n’est pas aussi bon que la philosophie européenne. La plupart des intellectuels occidentaux contemporains tournent autour de cette question. Le regretté juge Antonin Scalia était une exception, disant dans la presse écrite ce que beaucoup de gens pensent réellement : il a fait référence à la pensée de Confucius comme « les aphorismes mystiques du biscuit de fortune ».

À quiconque affirme qu’il n’ y a pas de philosophie en dehors de la tradition anglo-européenne, ou qui admet qu’il y a de la philosophie en dehors de l’Occident mais pense qu’elle n’est tout simplement pas bonne, voici la question : Pourquoi pense-t-il que l’argument Mohist de la nature pour justifier l’autorité du gouvernement n’est pas de la philosophie? Que pense-t-il de la reductio ad absurdum de Mengzi contre l’affirmation selon laquelle la nature humaine est réductible aux désirs de nourriture et de sexe? Pourquoi rejette-t-il la version de Zhuangzi de l’argument de régression infinie pour le scepticisme? Que pense-t-il de l’argument de Han Feizi selon lequel les institutions politiques doivent être conçues de manière à ne pas dépendre de la vertu des agents politiques? Que pense-t-il de l’argument de Zongmi selon lequel la réalité doit être fondamentalement mentale, parce qu’il est inexplicable que la conscience puisse surgir d’une matière inconsciente? Pourquoi considère-t-il les dialogues platoniques comme philosophiques, tout en rejetant le dialogue de Fazang dans lequel il plaide et répond aux objections contre l’affirmation selon laquelle les individus sont définis par leurs relations aux autres? Que pense-t-il des arguments de Wang Yangming pour affirmer qu’il est impossible de savoir ce qui est bon, mais qu’il ne fait pas ce qui est bon? Trouve-t-il que l’effort de Dai Zhen pour produire un fondement naturaliste de l’éthique dans l’universalité de nos motivations naturelles est convaincant? Que pense-t-il de la critique de Mou Zongsan sur Kant, ou de l’argument de Liu Shaoqi selon lequel le marxisme est incohérent s’il n’est pas complété par une théorie de la transformation éthique individuelle? Préfère-t-il la formulation de l’argument pour l’égalité des femmes donné dans le Vimalakirti Sutra, ou celui donné par le néoconfucien Li Zhi, ou celui donné par le marxiste Li Dazhao? Bien sûr, la réponse à chaque question est que ceux qui suggèrent que la philosophie chinoise est irrationnelle n’ont jamais entendu parler de ces arguments parce qu’ils ne se donnent pas la peine de lire la philosophie chinoise et de la rejeter dans l’ignorance.

La triste réalité est que des commentaires tels que ceux de Kant, Heidegger, Derrida, Moore, Scalia et les professeurs rencontrés par Sun Park sont des manifestations de ce qu’Edward W Saïd appelait « l’Orientalisme » dans son livre éponyme de 1979: le point de vue selon lequel tout, de l’Egypte au Japon, est essentiellement pareil, et surtout l’opposé polaire de l’Occident: »L’Oriental est irrationnel, dépravé, enfantin ».

 

Il suffit de lire An Essay on African Philosophical Thought: The Akan Conceptual Scheme (1987) de Kwame Gyekye, ou Philosophy and an African Culture (1980) de Kwasi Wiredu, ou Philosophy in Classical India (2001) de Jonardon Ganeri, ou Buddhism as Philosophy (2007) de Mark Siderits, ou Aztec Philosophy (2014) de James Maffie, ou encore de nombreuses formes de philosophie qui sont profondément influencées par la tradition gréco-romaine (et donc particulièrement faciles à intégrer dans le programme d’études) qui sont également ignorées dans les départements principaux, y compris les philosophies afro-américaines, chrétiennes, féministes, islamiques, juives, latino-américaines et LGBTQ. L’ajout de l’une ou l’autre d’entre elles au programme constituerait un pas dans la bonne direction vers une plus grande diversité.
Cela paraît même dingue de le dire, si on se rapelle nos cours de philosophie…

On ne dit pas que la philosophie anglo-européenne dominante est mauvaise et que toute autre philosophie est bonne. C’est juste qu’il semble évident qu’il y a des gens qui succombent à ce genre de manichéanisme culturel… Alors que dans l’idée, le but est juste d’élargir la philosophie en démantelant les barrières et non de les réduire en en construisant de nouvelles. Faire cela, c’est être plus fidèle aux idéaux qui motivent la meilleure philosophie de chaque culture. Lorsque l’ancien philosophe Diogène a été interrogé sur la ville d’où il venait, il a répondu: »Je suis un citoyen du monde » La philosophie contemporaine occidentale a perdu cette perspective. Pour grandir intellectuellement, attirer une population étudiante de plus en plus diversifiée et rester culturellement pertinente, la philosophie doit retrouver son idéal cosmopolite originel.

Davantage encore sur le sujet ici.

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