Pourquoi les labyrinthes nous attirent-ils et à quoi servent-ils pour nous ?

A quoi servent les labyrinthes de jardins et dans l’histoire ainsi que dans la psychologie humaine ?

Le Mizmaze à St Catherines Hill, Hampshire, Angleterre. Courtoisie Wikipédia.
Il ne s’agit pas seulement d’une préoccupation personnelle. Culturellement, les labyrinthes sont aujourd’hui en pleine résurgence. Pratiquement tous les parcs ont leur labyrinthe de haies, labyrinthe miroir ou labyrinthe de maïs – et un nombre croissant d’églises et de cathédrales. Dans la réalité virtuelle, notamment, le labyrinthe forme la base de nombreux jeux vidéo. Alors pourquoi les labyrinthes nous attirent? Et que nous font-ils pendant que nous y sommes?

Instinctivement, nous sentons que les labyrinthes et les dédales sont essentiellement métaphoriques – même s’il n’est pas toujours clair ce qu’ils représentent – ce qui explique pourquoi il est si commun de chercher le sens du labyrinthe dans le mythe. Selon l’histoire grecque antique, comme le racontent les écrivains romains Plutarque et Ovide, Minos de Crète a exigé un hommage de la ville d’Athènes sous la forme de sept jeunes hommes et sept femmes. Ils seraient emprisonnés dans le Labyrinthe créé par le brillant architecte de Minos, Daedalus( Dédale) et sacrifiés au Minotaure, une créature monstrueuse née de l’union contre nature entre la femme de Minos et un taureau blanc.

Le Thésée, courageux et ambitieux, se fait choisir parmi les Athéniens et, à son arrivée en Crète, séduit la fille de Minos, Ariane. Elle l’arme secrètement et lui donne un fil. (L’ancien terme utilisé pour désigner une pelote ou un écheveau de fil, « clew » et, ce qui est fascinant, l’origine du mot anglais « clue »). Thésée tue le Minotaure, échappe au Labyrinthe, s’enfuit avec Ariane, et devrait rentrer chez lui avec bonheur – sauf qu’il abandonne Ariane sur l’île de Naxos et qu’il oublie de changer la couleur des voiles sur son bateau, comme il l’avait promis à son père s’il survivait. En voyant la toile noire, le vieillard se noie dans la mer.

Les archéologues ont longtemps cherché à localiser le labyrinthe de Minos, en partant du principe que, si des amateurs comme Frank Calvert et Heinrich Schliemann avaient trouvé la « vraie » Troie, pourquoi ne trouveraient-ils pas le Labyrinthe originel?

Le site minoen de 2 ha que l’archéologue Arthur Evans a découvert à Knossos dans le labyrinthe des années 1900 n’était-il pas étonnamment labyrinthique? N’ y avait-il pas un sanctuaire où le motif minoen de la double hache – labrys en grec – était représenté avec insistance? Les savants admettent maintenant qu’il aurait pu y avoir une sorte de culte du taureau, mais ils insistent sur le fait que le lien étymologique avec le labyrinthe n’est que spéculatif. Le symbole des labrys était omniprésent dans toute la région, un peu comme le « mauvais œil » en Grèce aujourd’hui.

Ils indiquent plutôt le complexe de grottes façonné et travaillé à Gortyn, à 32 km de Knossos. Archéologiquement, »il est extrêmement difficile de dire qu’un labyrinthe a jamais existé », a observé le géographe Nicolas Howarth de l’Université d’Oxford qui a enquêté sur les grottes en 2009 – bien que dans une interview accordée au journal The Independent, il ait admis que les grottes étaient « un endroit sombre et dangereux où il est facile de se perdre ».

Le labyrinthe représente « un quartier dans lequel le mal était contenu et dans lequel aucun esprit mauvais n’oserait pénétrer ».

Il est aussi facile de se perdre dans des discussions sur l’emplacement possible du « vrai » labyrinthe. Le plus important est le labyrinthe tel qu’il a été imaginé. L’extraordinaire chose au sujet des anciens labyrinthes est qu’aucun de ceux qui sont visibles aujourd’hui sur les pièces de monnaie crétoises et les mosaïques romaines n’aurait nécessité un fil pour en sortir. Avant le XVe siècle, ils étaient presque universellement « unicursales »: comme le Mizmaze, ils offrent une « solution » à voie unique. On dirait un puzzle, vu d’en haut. Mais l’expérience de l’intérieur, cependant, vous ne pouvez pas vous tromper.

Bien sûr, même dans un labyrinthe unicursal, vous pouvez toujours être vaincu par le Minotaure. En fait, les labyrinthes romains et chrétiens primitifs ont souvent entouré une figure à tête de taureau dans des labyrinthes qui étaient typiquement placés près de la porte principale, suggérant des fonctions décoratives et apotropaïques: ils accueillaient les invités en raison de leur beauté, et évitaient le mal en raison de leur puissance symbolique. Ce pouvoir dérive, à la manière de tant de « magie sympathique » de ce genre, de la représentation même de la chose la plus redoutée. Comme le dit Craig Wright dans son étude The Maze and the Warrior: Symbols in Architecture, Theology, and Music by Professor Craig Wright (2004-05-01), l’ancien labyrinthe représente « un quartier dans lequel le mal était contenu et dans lequel, paradoxalement, aucun esprit maléfique n’oserait pénétrer ».

Après l’adoption des labyrinthes par les églises, le paradoxe est resté la source de leur étrange puissance. Paradoxe, et un certain esprit mathématique ludique. Le premier labyrinthe chrétien qui a survécu est une mosaïque monochrome hypergéométrique. Construit pour la basilique St Reparatus du IVe siècle (bien qu’elle se trouve actuellement dans la cathédrale d’Alger), il ressemble presque à un puzzle de recherche de mots dans une illusion d’optique. Elle remplace la figure centrale du minotaure par une grille de mots qui mélange les mots SANCTA ECLESIA, ou « église sainte » – SANCT A étant présentée comme un double palindrome en forme de croix. Comme un palindrome, le labyrinthe peut être traversé dans deux directions. Elle peut être lue comme un symbole de la lutte contre le mal et les ténèbres et, inversement, du chemin du pèlerin vers la perfection spirituelle et la lumière.

Le labyrinthe se prête à de tels casse-têtes – en comptant les « boucles » à partir desquelles il est construit, à la numérologie. Ce qui est devenu le modèle chrétien standard a montré sept boucles, signifiant les sept « sphères » de l’Univers (les cinq planètes connues, plus le Soleil et la Lune). Parfois, on montrait 11 boucles – ce qui signifiait le péché (11 entre les Dix Commandements et les Douze Apôtres). Si vous comptiez le sanctuaire central comme une 12ème boucle, le pèlerin pourrait passer à travers le monde des pécheurs pour arriver à un lieu saint.

Le pèlerinage aurait pu être le but. Il est difficile de savoir comment les labyrinthes ont été utilisés – c’est comme trouver une table de jeu sans compteurs ni instructions. Mais il y a des indices. Le plus grand de tous les labyrinthes chrétiens fut érigé dans le plancher de la nef de la cathédrale de Chartres, près de Paris, peu après 1215. Son centre contenait un médaillon en laiton d’un minotaure. Quand les révolutionnaires l’ont pris pour fabriquer des canons, en 1792, ils ont remarqué qu’il était usé. Les adorateurs qui traçaient le chemin jusqu’ à son centre ont-ils frotté le minotaure chanceux du médaillon?

De tels « pèlerinages » auraient pu être fréquents. A la cathédrale de Sens en Bourgogne, une inscription du XVIIIe siècle explique qu’il a fallu 2 000 pas et une heure pour « traverser » le labyrinthe. Cela ne pourrait être vrai que si la traversée se faisait à quatre pattes, conformément à la tradition médiévale anglaise du Vendredi Saint. Et il y a là un témoignage oculaire extraordinaire d’une partie jouée à la cathédrale d’Auxerre, également en Bourgogne. Selon l’abbé Jean Lebeuf, qui écrivait en 1726, le clergé exécutait une danse de Pâques autour du labyrinthe, à tour de rôle en faisant des passes d’une boule de cuir au doyen, qui se tenait au milieu. La balle représente-t-elle la boule de fil qu’Ariane a donnée à Thésée? Le soleil levant le matin de Pâques? Ou était-ce juste un énorme plaisir après les épreuves du Carême?

Le jeu et les labyrinthes ont longtemps été entrelacés, mais le labyrinthe du jeu prend de l’importance à la Renaissance. C’est alors que le labyrinthe unicursal s’est finalement transformé en quelque chose qui aurait mis à l’épreuve le fil d’Ariane. Dans les jardins en caissettes et dans les paysages, les labyrinthes acquièrent soudainement de multiples chemins alternatifs. Jonction. Nœuds.

La possibilité délicieuse d’être perdu. Le labyrinthe unicursal comme épreuve de courage, de foi et d’endurance devint le labyrinthe multicursal – épreuve de l’intellect et de la raison.

Ce jeu d’essai, ce jeu amusant et déroutant avec un soupçon de risque, n’est pas limité au « fonctionnement » d’un labyrinthe, mais est inhérent au génie de tout labyrinthe multicursal. Les Allemands ont inventé un nouveau mot pour cela: l’Irrgarten, ou jardin des erreurs. En anglais, le terme nouvellement préféré de « labyrinthe » est dérivé d’une racine anglaise plus ancienne, ce qui implique un état d’illusion ou de confusion. Être « maze » ou « amazed » n’implique pas seulement d’être perdu, mais d’être surpris. Etre paralysé par l’indécision au carrefour des chemins. Sur les cornes d’un dilemme. Paradoxe. Le plaisir de cela est sans doute lié à la surprise joyeuse inhérente aux jeux de mots et aux blagues qui s’appuient sur le double sens et peuvent contribuer à expliquer l’attrait du labyrinthe multicursal.

Le labyrinthe était un laboratoire métaphorique de résolution, et soulignait la fidélité et l’érotisme de l’amant.

Les erreurs sont devenues la chose la plus paradoxale, l’amusement effrayant. Wright appelle le labyrinthe de haies, créé au Hampton Court Palace près de Londres en 1689, »un grand huit du XVIIe siècle sur un plan bidimensionnel« . Dans les labyrinthes de la Renaissance, le Minotaure en tant que dieu tutélaire cède sa place à Cupidon. Pendant ce temps, les labyrinthes du monde réel, coupés dans le gazon qui commençaient à proliférer à travers l’Angleterre (les ancêtres du Mizmaze), étaient apparemment utilisés pour les jeux des amoureux.

Il n’ y a que des indices sur ce qui aurait pu se passer. L’antiquaire britannique du XVIIIe siècle, William Stukeley, a remarqué de façon poignante que « les amateurs de l’antiquité, en particulier des classes inférieures, parlent toujours d’eux avec beaucoup de plaisir, comme s’il y avait quelque chose d’extraordinaire dans la chose, même s’ils ne savent pas quoi ». Un correspondant de Notes and Queries en 1870 fait référence à la quasi-extinction de « l’ancien jeu britannique de Troie », jadis joué sur les labyrinthes de la pelouse appelés « Troytowns« . Il n’en dit pas plus mais, curieusement, les chemins d’un « TroyTown » à Dalby, dans le North Yorkshire, sont courbés comme pour permettre le sprint.

La meilleure preuve provient de Saffron Walden, le plus grand labyrinthe anglais. Selon le folklore, une fille se tenait debout au centre tandis que les garçons de la région se précipitaient vers elle. Ce carillon avec des histoires orales scandinaves sur les amants utilisant des labyrinthes pour des jeux liés aux festivités du printemps. Le labyrinthe était encore un laboratoire métaphorique de détermination, mais il mettait davantage l’accent sur la fidélité de l’amant que sur la bravoure du guerrier ou la sincérité du pénitent. Et l’érotisme de l’amant. Le labyrinthe multicursal offre la dissimulation et la découverte, la proximité et la séparation, l’occasion d’être ébahi et récompensé. Le labyrinthe à sept boucles devient une danse des sept voiles.

A travers toutes ces transformations, le labyrinthe reste intrinsèquement métaphorique et paradoxal. Il insiste pour être lu et lu symboliquement. C’est également vrai dans les labyrinthes modernes, mais c’est quelque chose de crucial qui change. Le symbole au centre – dans la terminologie labyrinthique, la maison, le but, le sanctuaire ou les temenos – n’est plus le Minotaure ou le Cupidon. C’est un espace vide qui attend d’être habité par le moi.

Dans le labyrinthe de Longleat dans le Wiltshire, vous rencontrez des silences intenses et rapprochés pendant que vous parcourez le labyrinthe, mais ils sont souvent percés par des cris soudains et bruyants. Même un labyrinthe de parc est paradoxal. De nombreux visiteurs se plaignent de ne pas s’être perdus assez longtemps, mais, une fois parvenus au centre, presque tous choisissent de prendre le sentier court, droit et balisé jusqu’à la sortie, et non pas de rentrer dans le labyrinthe.

Plus jamais les innombrables millions de joueurs vidéo qui sont entrés dans les labyrinthes depuis qu’Atari a lancé Gotcha en octobre 1973 – un mois après ma naissance. Depuis lors, et surtout depuis Pac-Man (1980), le labyrinthe en tant que structure de base du jeu vidéo est devenu si banal qu’il semble presque naturel. Le labyrinthe offre le plaisir ludique d’être à la fois perdu et en quête – ainsi qu’une occasion satisfaisante de tuer le monstre qui se trouve à l’intérieur. Après Doom, en 1993, les joueurs de mode multijoueurs et à la première personne ont offert la possibilité encore plus satisfaisante d’entrer dans le labyrinthe pour tuer ses propres amis. Les correspondances entre jeux vidéo et labyrinthes sont plus profondes que les plaisirs similaires qu’ils offrent. Comme un labyrinthe, la réalité virtuelle est cousue de réalité; dans l’espace de jeu, toutes les structures et tous les paysages deviennent des labyrinthes, et la seule façon de sortir est d’éteindre la machine.

Tous les labyrinthes contemporains ne sont pas hédonistes. L’autre type est beaucoup plus proche du labyrinthe médiéval que le jardin d’agrémentde la Renaissance ou le jeu vidéo – à la fois par son caractère unicursal défiant et par sa transformation spirituelle avouée. Le premier de ces labyrinthes a été installé dans la cathédrale Grace de San Francisco en 1991, reproduisant le modèle de Chartres. Sous l’ancien canon de cette cathédrale épiscopale, Lauren Artress, ce fut le modèle d’un programme mondial de labyrinthes contemplatifs. C’était une forme d’exercice spirituel. Vous pouvez même acheter des tapis de labyrinthe par correspondance.

La pratique s’est répandue rapidement: pour Helen Curry de la Labyrinth Society de l’État de New York, un groupe religieux non spécifique dédié aux labyrinthes ambulants,« Aucun autre outil ne peut aussi bien harmoniser les nombreux aspects de notre être et nous enseigner si clairement que nous sommes tous sur le même chemin. »

« Dans le labyrinthe, tu ne te perds pas. Tu te retrouves »

Les labyrinthes méditatifs se sont étendus aux hospices, aux phares et aux facultés de théologie. Il y avait un labyrinthe accueillant aux Jeux olympiques d’hiver de 2002 à Salt Lake City, et un autre près de Ground Zero à New York. Au phare d’Slangkop, près de Cape Town, il y a même un labyrinthe de réconciliation. Ses deux entrées conduisent au même centre.

Le labyrinthe-promenade est devenu une forme de pratique du New Age. Clive Johnson, l’auteur enthousiaste du Labyrinthe Alpha-Omega (2017), suggère de venir au labyrinthe avec une question, en gardant les « yeux doux » et d’attendre de sentir l’envie d’entrer avant de marcher dans « l’espace liminal ». Il cite le savant labyrinthien Hermann Kern, en approuvant: »Dans le labyrinthe, on ne se perd pas soi-même. Tu te retrouves toi-même. »

Le collègue dissident de Freud, Carl Jung, aurait aquiescé. Pour lui, l' »image primordiale » du labyrinthe représentait l’inconscient, en particulier la facilité avec laquelle il pouvait être pénétré par l' »étrange et étranger ». Il symbolisait aussi la psychanalyse elle-même: Jung a déjà décrit les symptômes d’un patient comme offrant le « fil d’Ariane » qui guiderait l’analyste. Dans toutes les cultures, le labyrinthe a le sens d’une représentation enchevêtrée et confuse du monde de la conscience matriarcale « , écrit-il dans L’homme et ses symboles (1964); » il ne peut être traversé que par ceux qui sont prêts pour une initiation spéciale dans le monde mystérieux de l’inconscient collectif.

Le labyrinthe se promène avec le symbolisme Jungien comme un jeu de cartes de tarot. Il y a le monstre errant, libidineux et honteux qu’il faut éluder ou détruire, et le sauveur érotisé d’Ariane, qui ressemble à un animal. Il y a le « cours indirect » ou Umweg de la libido, que Jung a décrit comme une « voie de la tristesse », et l’insaisissable de la solution. Il y a aussi la désorientation que le labyrinthe produit paradoxalement à partir de la géométrie même dont il est constitué; nos propres cauchemars, quand on en a, se produisent souvent dans des labyrinthes.

Dans le labyrinthe de Jung, nous devenons notre propre Ariane et notre propre analyste. Tout est très instinctif quand on décide de se promener dans un labyrinthe. Moins métaphorique : un labyrinthe unicursal procède par des spirales, méandres et des oscillations répétées, et vous sortez de la même façon que vous entrez. Vous tournez toujours, mais toujours en suivant la même ligne, et vous atteignez le sanctuaire, mais vous n’ y restez pas. Les paradoxes empilés ressemblent à des métaphores qui pourraient exprimer et unir d’une manière ou d’une autre ce qui se trouve derrière nous et ce qui va nous arriver. On se retrouve dans une dimension de soi-même…

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