Cet extrait est tiré du livre Aleph Book Company Indian Cultures As Heritage par Romila Thapar.

Si l’histoire est essentielle au nationalisme, comme on l’a souvent dit, il en va de même pour la revendication d’une culture nationale, qui est souvent issue de cette histoire. Le problème se pose lorsqu’il faut faire des choix quant à ce qui entre dans la construction d’une culture nationale. Au niveau officiel, on continue d’utiliser les termes coloniaux : majorité et minorité, dérivés des chiffres de ceux qui suivent des religions différentes. Au lieu de chercher des termes descriptifs plus valables, la configuration de la culture en tant que cultures majoritaires et minoritaires, même si elle est inepte, est renforcée en disant que si la culture majoritaire sera prépondérante, les cultures des minorités figureront également. Cela signifie que la culture indienne est plus souvent définie de façon centrale par ce qui est projeté comme culture hindoue, avec un ajout, si nécessaire, d’éléments associés à ceux qui proviennent de communautés minoritaires.

En Inde aujourd’hui, les monuments de religion islamiques et hindous dominent le paysage. Doivent-elles être juxtaposées ou faut-il tenter de placer chacune d’entre elles dans un contexte plus large où l’on peut observer leurs relations les unes avec les autres et avec les nombreux autres éléments culturels ? Beaucoup aujourd’hui, soit par ignorance, soit pour des raisons d’idéologie politique, proposent des théories que l’on ne peut que qualifier de ridicules, comme le fait que les Hindous ont été victimes de la domination musulmane et ont été esclaves au cours des mille dernières années. Le degré d’ignorance contenu dans une telle déclaration est étonnant, car il s’agit en fait d’un déni des articulations religieuses les plus efficaces, évocatrices et précieuses dans les diverses facettes de l’hindouisme qui ont eu lieu au cours des mille dernières années.

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Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas eu d’affrontement au niveau politique mais cela ne doit pas être confondu avec le fait de prétendre qu’il y a eu une victimisation massive des hindous, provoquant une résistance hindoue à la fin de la période moghole. Les relations politiques doivent être examinées en fonction de la politique de l’époque. Les conflits de culture étaient clairement locaux et plus occasionnels qu’on ne l’avait supposé. Les relations entre les communautés en général tendent à être régies par un certain degré d’accommodement et un certain degré de confrontation. Il est plus logique d’essayer d’analyser les raisons de l’une ou l’autre.

Les Britanniques ont conquis l’Inde mais ne se sont pas installés dans le pays. Ils ont drainé ses ressources pour renforcer le capitalisme industriel dans le pays d’origine et trouver des marchés dans les colonies. Contrairement aux Britanniques, les Turcs, les Afghans, les Arabes et les Mughals-communément regroupés sous le nom de  » dirigeants musulmans  » – ont envahi l’Inde, mais se sont également installés dans le pays. De nouvelles communautés et de nouveaux modèles de pensée et d’expression ont vu le jour. Traiter toutes les cultures hindoue et musulmane comme des cultures séparées, entièrement séparées et distinctes l’une de l’autre, est historiquement intenable et n’est pas non plus viable sur le plan culturel. La forme que prennent les facettes de ces cultures, et depuis les premiers temps, de l’architecture et de l’ornementation des bâtiments monumentaux aux compositions musicales, qu’il s’agisse de ragas ou de qawwalis, découle de l’interaction de plus de deux cultures. La reconnaissance de cette multiplicité donne authenticité à une forme culturelle.

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Mais pour revenir à notre époque. Le nationalisme peut déterminer le choix de ce que nous projetons en tant que culture nationale. Cela aide à préserver ce qui, autrement, aurait pu décliner, ou met en évidence des idées et des objets qui auraient pu être négligés. On pourrait appeler cela un rôle positif, même si le choix de ce qui doit être préservé ne fait pas l’unanimité au sein de la nation, ou si les citoyens peuvent avoir l’impression que certains éléments culturels ont été délibérément ou par inadvertance laissés de côté.

Mais il y a aussi le problème de la destruction de la culture au nom du nationalisme ou d’un sentiment similaire. Il s’agit généralement d’une destruction systématique et délibérée d’un aspect important de la culture afin de faire une déclaration et d’attirer l’attention. Il s’agit essentiellement d’un acte politique qui n’a peut-être pas grand-chose à voir avec les sentiments. Il y a eu des cas assez dramatiques à ce sujet ces derniers temps. Les monuments gréco-romains de Palmyre et d’Alep en Syrie ont été détruits par les extrémistes islamiques de l’État islamique ; les statues bouddhistes massives de Bamiyan en Afghanistan ont été à nouveau détruites par les extrémistes islamiques, les talibans ; et le Babri Masjid à Ayodhya a été détruit, par des extrémistes hindous prétendant, entre autres choses, venger le raid de Mahmoud de Ghazni sur le temple de Somanatha qui a eu lieu il y a mille ans, ainsi que soulager un prétendu traumatisme hindou. Historiquement, il n’est pas fait mention d’un tel traumatisme dans les textes anciens. Il est mentionné pour la première fois en 1842 au cours d’un débat à la Chambre des communes de Grande-Bretagne lorsqu’un membre du Parlement britannique a laissé entendre que le raid aurait pu créer un traumatisme chez les Hindous. Le Babri Masjid était une mosquée du XVIe siècle qui, au nom de l’histoire et de la culture, avait été considérée comme un monument protégé de l’État indien, mais au nom du nationalisme hindou, elle a été détruite par ceux qui s’opposaient à sa présence sur un site qu’ils prétendaient sacré en marquant un temple à Rama.

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D’une certaine manière, il devient quelque peu anachronique de parler de culture nationale. Dans l’esprit et les activités de ceux pour qui les cultures religieuses portent un message politique d’identité, les constituants de la culture nationale peuvent être changés par le diktat politique. Les cultures nationales ne sont pas statiques. Elles mutent elles aussi, dépendant de ceux qui les créent. Ce qui était considéré comme culture nationale par les Indiens il y a un siècle n’est pas identique à ce que certains Indiens décriraient aujourd’hui comme culture nationale, car ces derniers sont occupés à essayer d’effacer ce qu’ils maintiennent et sont des éléments étrangers qui ne font pas partie de la tradition indienne telle qu’ils la voient.

Et puis il y a la mondialisation. La ruée vers la mondialisation entraîne deux tendances contradictoires : l’une est d’être ouvert et de participer à l’économie et à la société mondiales, et l’autre est de créer des citadelles au nom de la religion qui sont en fait des citadelles autonomes. On pourrait dire qu’il y a un élément de continuité dans tout cela. Dans le passé, il y avait des viharas (monastères), des mathas et des khanqahs (hospices) qui avaient des contacts avec des institutions similaires dans d’autres parties du monde connu. Les dons des mécènes leur permettaient d’être indépendants de l’ingérence de l’État et s’ils étaient assez puissants – comme certains l’étaient – ils intervenaient en politique. Mais avec cette différence – qu’ils se considèrent ou non comme une autre sorte d’institution sociale, leur transparence était aussi une source de leur force. Ce n’étaient pas des citadelles. Le mécénat est une facette importante de l’élaboration de la culture et de la protection de ce que l’on définit comme étant la culture. Qui fournit le patronage et pour qui et pour quoi et pourquoi, sont toutes des questions pertinentes et soulèvent à leur tour une foule d’autres questions dans leurs réponses. Lorsque le mécénat prend la forme d’un don, il agit comme une méthode d’échange entre le donateur et le bénéficiaire, et crée une relation qui a des implications culturelles. Un don tangible peut être donné en échange d’une aura et d’un statut intangibles qui sont revendiqués par le donateur. Le mécénat et le don de cadeaux offrent de nombreux aperçus des lectures culturelles d’une société.

Lorsque nous parlons aujourd’hui de culture nationale, nous admettons que l’État, en tant que mécène, est également impliqué dans la détermination du contenu de cette culture, comme il l’a toujours été dans le passé, à des degrés divers. Ce que nous ne concédons pas, mais devrions, c’est que d’autres définitions de la culture doivent également être protégées. Cela ne peut devenir une pratique que lorsque la définition de la culture cesse d’aller vers une seule source et est capable d’induire d’autres sources.

Extrait de Cultures indiennes comme patrimoine par Romila Thapar sur Quartz.

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