« L’envie est le côté sombre de l’amour, mais l’amour est le côté lumineux de l’envie.
Existe-t-il un moyen d’exploiter judicieusement l’envie, pour évoluer ? »

Sara Protasi parle de l’envie que l’on éprouve pour ceux qu’on aime/déteste à travers sa propre expérience :

« Ma meilleure amie au lycée était grande, maigre et jolie. Elle avait un long cou et de sombres cheveux sombres, une peau d’albâtre ponctuée d’une constellation de grains de beauté, et des dents du bonheur qu’elle affichait avant qu’elles ne soient à la mode. Elle était drôle et piquante, intelligente mais pas particulièrement appliquée, et plus sûre d’elle que moi en matière de romance et de sexe.
Je l’aimais avec une intensité passionnée qui avait des nuances sensuelles dont je n’avais qu’une conscience confuse et intermittente. Nous avons passé beaucoup de temps ensemble, partagé beaucoup de nouvelles expériences, et nous nous sommes soutenues et nous avons compté l’une sur l’autre comme le font les amis intimes.
Et pourtant, je l’enviais aussi. Je l’enviais pour ce que je pensais être sa confiance supérieure, sa beauté et sa facilité à naviguer dans un monde difficile. J’empruntais une de ses jupes, et puis, par hasard et sans intention consciente de faire mal, je lui notifiais que d’autres avaient trouvé que la jupe faisait un peu « pute ». A mes yeux, je relevais d’une infériorité quantitative indéniable, bien que difficile à reconnaître.
Je me demande maintenant si elle m’enviait pour mes parents permissifs, mon éducation privilégiée, mes réalisations scolaires. J’imagine qu’elle a perçu ma jalousie non avouée, mais nous n’en avons jamais discuté et ni de ses manifestations.
Notre amitié n’a pas survécu à la remise des diplômes. Nous nous sommes séparées sans nous dire pourquoi. J’ai pleuré cette perte pendant de nombreuses années, incapable de comprendre ce qui s’était passé. Et puis la même chose s’est répétée à l’université. Une ami différent et la même dynamique. »

Le phénomène peut sembler familier. Les chroniques de conseils regorgent d’histoires sur les ennemis et les relations toxiques. La plupart du temps, le conseil est demandé ou donné du point de vue de quelqu’un qui est à l’abri de l’envie : c’est toujours l’autre personne dans la relation qui est coupable d’être envieux, mesquin, compétitif et jaloux. Ce n’est jamais nous. Oui, on reproche toujours à l’autre d’être ce qui nous est si familier….

Le stigmate social et moral entourant cette émotion est si fort que nous avons de la difficulté à avouer que nous ressentons de l’envie, surtout lorsqu’il s’agit de malveillance et de méchanceté, et encore plus lorsqu’il s’agit de personnes que nous aimons. (c’est exactement le cas pour la colère, l’émotion mal aimée par excellence, alors qu’elle existe).

Et pourtant, les Grecs de l’Antiquité étaient déjà profondément conscients de l’envie amicale généralisée.

  • Eschyle écrit : « Il est dans le caractère de très peu d’hommes d’honorer sans envie un ami qui a réussi ».
  • Basilic de Césarée est d’accord : « La brûlure rouge est un ravageur commun du maïs, comme l’envie est le fléau de l’amitié. Et ce n’est pas seulement une question d’amitié. »

Le premier meurtre dans la Bible est commis à cause de l’envie : Caïn tue Abel parce qu’il est jaloux et envieux que Dieu est plus heureux par les offrandes d’Abel que par les siennes. La rivalité meurtrière entre frères et sœurs est si archétypique que nous la retrouvons dans de nombreux mythes et paraboles : Romulus et Remus, Thyestes et Atreus, Joseph et ses frères, pour ne citer que quelques exemples de la culture occidentale.

Bien qu’elle atteigne rarement ces sommets d’intensité dans la vie réelle, la rivalité entre frères et sœurs est un phénomène bien connu qui concerne à la fois les garçons et les filles, et qui ne semble pas être affecté par les efforts des parents pour la réduire (même si les parents peuvent aussi l’exacerber).

L’envie et la jalousie caractérisent les relations entre frères et sœurs malgré la présence de l’amour.

Comme pour les meilleurs amis, l’affection, l’appréciation des qualités de l’autre et le partage d’une origine, une culture ou des activités favorisées peuvent même augmenter, plutôt que de diminuer, l’envie.

Les couples peuvent aussi éprouver de l’envie les uns envers les autres, surtout lorsqu’ils entretiennent une relation d’égal à égal : dans le domaine académique par exemple, il n’est pas rare que les conjoints se fassent concurrence sur le marché du travail, parfois même pour le même emploi, ce qui rend difficile pour le partenaire qui a moins de succès de continuer à soutenir l’autre.

Le plus grand tabou de tous est l’envie dans la relation parent-enfant, que seule la psychanalyse, avec son accent sur l’inconscient, et la littérature, derrière le voile de la fiction, ont analysé en profondeur et sans honte.

Aucun amour n’est à l’abri de l’envie, malgré l’affirmation de Saint-Paul selon laquelle « l’amour n’envie pas » (Corinthiens 13:4). Il ne nie pas que nous envions parfois notre bien-aimé, mais indique plutôt un idéal.

Cette antithèse entre l’amour et l’envie est illustrée dans une belle fresque de la Renaissance de Giotto, dans la chapelle des Scrovegni de Padoue.

La fresque présente sept paires de vertus et de vices opposés. L’envie, péché capital, s’oppose à la Charité, l’une des trois vertus théologales.
L’envie est dépeinte allégoriquement comme une femme démoniaque avec des cornes. Un serpent ne sort de sa bouche que pour l’aveugler, symbolisant le  » mauvais œil  » de l’envie et ses comportements malveillants et contre-productifs. Ses oreilles sont énormes, parce que les gens envieux sont toujours alertes et curieux du sort des autres. Enfin, elle tient ses biens d’une main, tandis que son autre main dépasse comme un crochet, prête à voler aux enviés ce qui lui manque. La charité semble plutôt indifférente aux sacs d’argent à ses pieds ; elle tient un panier de fruits et de céréales d’une main et offre son cœur à Dieu de l’autre.

 

La théologie chrétienne n’est pas unique. Beaucoup d’autres religions invitent le croyant à éviter l’envie et à embrasser l’amour.
Mais est-ce humainement possible ?

 

Dans son essai « Idée d’une histoire universelle au point de vue cosmopolitique«  (1784), Emmanuel Kant compare les êtres humains qui acceptent les difficultés d’une union civique aux arbres d’une forêt : un arbre au milieu de rien lance ses branches en toute liberté et pousse rabougri, tandis qu’un arbre dans une forêt, doit, pour rivaliser avec les autres, pousser beau et droit. Ainsi le cadre donné par le droit rend l’homme droit et discipliné, ses talents sont bien meilleurs.

Dans l’essai, Kant discute de deux tensions humaines entrelacées : d’une part, les êtres humains sont des animaux sociaux, poussés par la bienveillance et l’empathie, capables de se sacrifier par amour et altruisme. D’autre part, les êtres humains sont des bêtes féroces, poussées par la compétition et la malice et capables des actes les plus atroces et les plus haineux.

Kant a appelé les tendances humaines juxtaposées « sociabilité asociale«  et, avec d’autres philosophes modernes comme Thomas Hobbes et Jean-Jacques Rousseau, a cherché à expliquer son fonctionnement. Les humains tirent un plaisir profond et très motivant de « ce qui est éminent », comme le dit Hobbes dans son livre Le Léviathan (1651) : ils veulent être reconnus par leurs pairs comme étant dignes d’estime et d’appréciation. Ils veulent être honorés. Mais l’honneur est inévitablement positionnel : si nous sommes tous honorés, l’honneur perd sa valeur. Il faut un classement, une comparaison. Par conséquent, le désir d’estime sociale est fondé sur la tendance à se comparer aux autres. Ce désir est la racine de notre sociabilité asociale.

Dans la deuxième partie de Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes(1754), Rousseau discute de la relation paradoxale entre l’amour et l’envie :

Celui qui chantait ou dansait le mieux, celui qui était le plus beau, le plus fort, le plus adroit ou le plus éloquent, devenait le plus important ; et c’était le premier pas vers l’inégalité, et en même temps vers le vice…. produire des combinaisons fatales à l’innocence et au bonheur.

Rousseau aurait pu décrire l’école secondaire : les gens ont envie de se démarquer de la foule comme l’individu le plus « cool » et sont, à leur tour, attirés par ceux qui sont exceptionnels. Mais être le plus aimable signifie aussi être le plus enviable.

Aristote s’est penché sur le phénomène dans Rhétorique en observant que « nous ressentons de [l’envie] envers nos égaux… dans la naissance, la relation, l’âge, la disposition, la distinction ou la richesse « . Il poursuit en expliquant que « nous envions aussi ceux dont la possession ou le succès dans une chose est un reproche que nous nous adressons : ce sont nos voisins et nos égaux ; il est donc clair que c’est de notre faute si nous manquons de la bonne chose en question ».

L’envie ne surgit que lorsque nous nous percevons comme légèrement inférieurs à un autre, et seulement en ce qui concerne quelque chose qui nous tient à cœur.

Aristote a anticipé une conclusion de la psychologie sociale contemporaine : il ne peut y avoir d’envie en l’absence d’égalité entre l’envieur et l’envié.

Se comparer aux autres nous aide à déterminer si nous sommes talentueux, beaux ou vainqueurs. Mais, pour que la comparaison soit vraiment informative, elle ne peut pas être du genre pommes-oranges. Si je veux savoir si je suis un bon nageur, je dois me comparer aux autres nageurs, pas aux joueurs de tennis.
De plus, je dois me comparer à des nageurs qui ont à peu près mon âge, mon sexe et mon niveau d’habileté, sinon la comparaison serait biaisée. Par conséquent, l’envie ne surgit que lorsque nous nous percevons comme légèrement inférieurs à une autre personne, et seulement dans un domaine qui affecte notre perception de soi, par rapport à quelque chose qui nous tient à cœur.

A 20 ans, Mbappé est champion du monde en foot, riche, etc ; on peut se comparer en se rappelant où nous étions à 20 ans, par exemple, mais on ne l’envie pas : on l’admire.

Une ballerine amateur n’envie pas, mais admire une danseuse professionnelle de renom, alors qu’elle peut être jalouse d’une autre danseuse amateur avec qui elle prend des cours, et qui danse plus gracieusement qu’elle.

Que se passe-t-il si la ballerine la plus accomplie s’avère être la meilleure amie de la ballerine amateur ? C’est une question pertinente. Nous envions nos bien-aimés, et la raison n’est pas seulement que nous sommes attirés par l’amour et l’envie pour les mêmes raisons, mais c’est aussi que l’amour et l’envie prospèrent dans les mêmes conditions de similarité et d’égalité.

« L’égalité et la similitude font l’amitié », affirme Aristote dans son chef-d’œuvre, L’Amitié – Ethique à Nicomaque. LivresVIII & IX. Il consacre en fait beaucoup de discussions aux nombreuses façons dont le fait d’être semblable est crucial à la philia, un terme grec qui est souvent traduit par « amitié », mais qui englobe un éventail beaucoup plus large de relations amoureuses modernes, y compris la relation entre les parents et les enfants, et les conjoints. Il parle d’être égal en réputation et en statut social, de vivre dans le même temps et dans le même espace, de partager les mêmes antécédents, d’avoir le même talent et la même compétence, et d’avoir les mêmes objectifs et les mêmes valeurs.

Il s’avère donc que les mêmes genres d’égalité et de similitude qui favorisent la philia favorisent aussi l’envie : le même sol est fertile pour l’adventice et la culture, et l’eau et l’engrais ne peuvent favoriser la croissance de l’un sans l’autre. Imaginez notre ballerine amateur et son amie : elles aimeront aller à l’opéra ensemble, elles se montreront des vidéos YouTube, elles se donneront des conseils lors des cours de danse. Mais chaque moment où elles se réjouissent de la compagnie de l’autre, où elles partagent leur amour de la danse et s’adonnent à leur activité favorite, est aussi l’occasion de l’envie de relever la tête : pour l’une de remarquer que l’autre est plus talentueuse qu’elle. Juger le/la bien-aimé/e n’est pas seulement commun, mais pratiquement inévitable.

Est-ce que c’est aussi mauvais que ça en a l’air ? Il est indéniable que l’envie peut empoisonner une relation amoureuse au point de la briser. Mais toutes les envies n’ont pas été créées égales. Les philosophes et les psychologues contemporains ont fait valoir que l’envie existe sous de nombreuses formes, qui diffèrent par leur structure psychologique interne, leurs manifestations comportementales et leur valeur morale.

L’envie représentée par Giotto est démoniaque, comme celle de posséder Lucifer dans Le Paradis perdu de John Milton (1667) et de motiver Cain à tuer son propre frère. Dans le sport, en revanche, on parle de « concurrence loyale », où la compétition est peut-être le moyen le plus efficace de s’améliorer. En jouant contre un concurrent supérieur, nous améliorons notre propre performance, apprenons de nouvelles stratégies et techniques, et allons au-delà de nos limites.

Il existe des preuves empiriques qu’un certain type d’envie est plus efficace pour motiver l’amélioration de soi que d’autres émotions, comme l’admiration.

Il semble que la seule sorte d’envie qui est appropriée et qui peut-être bénéfique dans une relation amoureuse est l’envie émulative. Cette forme d’envie se caractérise par une focalisation sur l’absence du bien envié par opposition à la position supérieure de l’envié ; elle est motivée par le sentiment que l’on est capable d’obtenir le bien. L’individu qui ressent une envie émouvante ne considère pas l’envié comme quelqu’un qui le prive de qualités ou de biens désirables et précieux, mais comme une représentation de ce que lui-même pourrait être ou avoir, comme un modèle d’auto-amélioration. L’envie d’émulation reste une émotion désagréable, car, comme toute envie, elle implique nécessairement la perception d’être inférieur à l’autre en ce qui concerne quelque chose d’important et de précieux. Mais la douleur est soulagée par un sentiment d’identité partagée avec l’être aimé et permet ainsi de se réjouir de la bonne fortune de l’autre : c’est une douleur mélangée au plaisir. De plus, l’envie d’émulation est tournée vers l’avenir, optimiste et pleine d’espoir, parce qu’elle implique la conviction que l’on est capable de faire mieux.

Comme l’a dit Kierkegaard : « L’admiration est l’abandon heureux ; l’envie est l’affirmation malheureuse de soi « .

Lenvie émulative ne peut être satisfaite en abaissant l’envié à sa position inférieure. Elle est donc dépourvue de la malice ou de la mauvaise volonté qui afflige d’autres variétés d’envie, et pleinement compatible avec les devoirs de bienveillance que prescrit l’amour idéal.

A noter : l’envie d’émulation est différente de l’admiration. Le philosophe danois Søren Kierkegaard dans The Sickness Unto Death (1849) a résumé leur différence fondamentale en une phrase concise :  » L’admiration est l’abandon de soi heureux ; l’envie est l’affirmation de soi malheureux « .

C’est-à-dire que l’admiration est une émotion agréable, semblable à la crainte (oui il y a de l’admiration dans la crainte) : nous admirons une personne comme nous admirons un paysage. Nous sommes motivés à le protéger, plutôt que de le devenir. C’est une émotion qui nous fait nous sentir bien et qui n’implique pas un jugement comparatif. L’admiration n’est-elle pas une alternative plus noble à l’envie émulative ? Pas vraiment. Malheureusement, l’admiration est moins susceptible de se manifester dans les mêmes circonstances d’égalité et de similarité, et moins susceptible d’amener l’envieur à la hauteur. C’est presqu’une démission ou une soumission.

Que se passe-t-il lorsque l’émulation n’est pas possible – lorsque deux amis sont amoureux de la même personne, ou lorsque deux conjoints se disputent le même emploi ? Les relations amoureuses peuvent tolérer des accès occasionnels d’envie malveillante si les amants comprennent qu’aimer sagement signifie accepter, pardonner et oublier nos défauts humains.

Ces dernières lignes pourraient ressembler à une philosophie morale aride. Mais on peut terminer sur une autre note.

La littérature est l’endroit où les vérités sur la nature humaine sont révélées sans être expliquées, et c’est un bien, parce que parfois nos outils analytiques sont insuffisants, et tout ce que nous pouvons faire, c’est de pointer du doigt les phénomènes.

Dans le quatuor de romans qui commence avec L’amie prodigieuse: Enfance, adolescence (2012), Elena Ferrante illustre magistralement l’inéluctable envie d’une relation amoureuse. Les romans racontent l’amitié « splendide et sombre » entre Lila et Lenù, deux femmes extraordinaires, quoique humainement imparfaites, qui grandissent dans un quartier pauvre et dégradé de Naples en Italie.

Lenù est la voix narrative, et elle parle souvent de sa propre envie envers Lila, et de l’envie de Lila envers elle. Le titre même du premier roman est ambigu : jusqu’à la fin, on ne sait pas qui est « l’amie prodigieuse « . Puisque Lenù est la narratrice qui raconte à quel point elle admire son amie, il est naturel de penser que l’amie brillante est l’étonnamment douée et séduisante Lila, la femme qui a surmonté la pauvreté, la perte et les abus physiques et émotionnels de toutes sortes. Mais, au fur et à mesure que l’histoire se développe, nous réalisons aussi que Lila considère Lenù, qui est devenu un écrivain à succès, comme la prodigieuse.

À la fin du roman, le lecteur peut voir qu’ils sont tous les deux l’amie prodigieuse – que c’est précisément le point, et pourquoi l’histoire est si fascinante, et leur amitié si résiliente, malgré les nombreux défis, conflits et ruptures qu’elle subit.

Les deux femmes parviennent à vivre une vie beaucoup plus significative et plus riche que celle de leurs homologues du quartier. Aucune des deux n’aurait pu atteindre un tel résultat sans l’autre. Dès le début, lorsqu’elles sont petites filles, Lila et Lenù se poussent l’une l’autre à faire mieux, et elles ne s’arrêtent jamais. Elles rivalisent tout au long de leur vie non seulement sur le plan professionnel, mais aussi sur le plan romantique, partageant involontairement et avec ressentiment des prétendants et des amants. Leur concurrence est souvent implicite, mais néanmoins féroce, parfois vengeuse et mesquine. Leur rivalité conduit même Lenù, dont le lecteur peut accéder aux pensées les plus intimes, à souhaiter que son amie soit morte et à croire que l’envie de Lila a condamné son propre bonheur. Leur relation subit ainsi toutes les variétés d’envie, même les plus laides. Et pourtant, elles se sentent aussi les plus nobles, ce qui les motive constamment à devenir des femmes meilleures, plus fortes, plus épanouies.

Aimer sagement prend la rivalité et la compétition comme une chance d’amélioration partagée et authentique.

Comment leur amitié peut-elle non seulement bénéficier de l’envie émulative, mais aussi survivre aux blessures des plus malveillantes ? Leur amour profond, intense, passionné et amical est sage. Aimer sagement implique la culture, même si ce n’est pas la pleine réalisation, de vertus telles que la compassion et l’autoréflexion impartiale : cela implique la capacité de ressentir de l’envie envers l’être aimé d’une manière qui n’est pas seulement destructive mais aussi constructive.

Tu m’inspires. Tu m’énerves mais tu me stimules. T’atteindre fait partie du désir et de l’amour que j’ai pour toi… Et réciproquement.

L’amour sage s’engage à protéger la relation d’amour et à la faire prospérer malgré les émotions négatives et agressives qui peuvent survenir. Cet engagement implique que l’aimante peut même encourager le bien-aimé à éprouver de l’envie émulative envers elle. L’envie peut être une opportunité pour la croissance des amants et de l’amour. Quand l’envie est émulation, l’amour prend sagement la rivalité et la compétition comme une chance d’amélioration partagée et authentique, et de soutien réciproque et altruiste. Quand il n’est pas émulateur (comme quand Lenù veut que Lila perde les bonnes choses qu’elle a, ou même souhaite sa mort), aimer sagement implique de devenir capable de pardonner et d’oublier.

Lila et Lenù sont amis, leur amour est un parfait exemple de philia. Mais il y a d’autres formes d’amour, et elles peuvent nécessiter des façons différentes de gérer l’envie. Par exemple, les parents sont censés être des modèles pour leurs enfants, et il convient donc qu’ils adoptent une attitude explicitement pédagogique dans la gestion de l’envie de leurs enfants. Les enfants pourraient trouver plus avantageux d’adopter une attitude sympathique et tolérante à l’égard de l’envie de leurs parents. La fraternité permet une compétitivité plus ouverte que les autres relations, de sorte que l’envie peut être traitée dans un esprit de rivalité juste et affectueuse. Il en va de même pour l’amitié, même si les amies, en raison de l’internalisation des idéaux sororaux et nourriciers de la féminité, peuvent avoir plus de mal à s’engager dans une compétition ouverte et équitable. Les attitudes appropriées aux relations amoureuses sont les plus difficiles à caractériser en termes généraux : certains amants se comportent comme des pairs, tandis que d’autres ont des relations plus hiérarchiques ; certains tolèrent des attitudes « pygmalionesques » que d’autres trouvent humiliantes. Les stratégies de gestion de l’envie doivent être adaptées à chaque relation, les solutions ne doivent pas provenir de la philosophie mais plutôt de la psychothérapie.

Lorsque l’envie est destructrice et malveillante, elle peut en effet nuire à nos relations amoureuses et corroder les tissus délicats qui composent l’amour. Mais la coexistence de l’amour et de l’envie est la conséquence de traits profondément enracinés de la nature humaine. Ils sont l’expression de notre sociabilité asociale.

Cependant, une fois que nous acceptons que l’envie est le côté obscur de l’amour, nous en arrivons à voir que l’amour est le côté lumineux de l’envie. L’envie émulative, lorsqu’elle est imprégnée d’amour sage, peut non seulement être tolérée, mais peut même contribuer à l’épanouissement de nos amours.

 

Sara Protasi est professeur adjoint de philosophie à l’Université de Puget Sound, dans l’État de Washington. Son travail a été publié dans Philosophical Psychology, European Journal of Philosophy, et Notre Dame Philosophical Reviews, entre autres.

Aeon

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