Sans réfléchir au sujet, on pourrait avoir tendance à mettre plutôt le mot religion sur les prémisses des croyances de l’homme : sa mythologie, son astrologie, ses rituels, etc. Mais très souvent pourtant, il y a des religieux, des hommes et des femmes de foi, intermédiaires pour porter la parole de Dieu auprès des fidèles. La question mérite d’être posée

Brett Colasacco, titulaire d’un doctorat de la Divinity School de l’Université de Chicago et rédacteur en chef de Sightings : Réflexions sur la religion dans la vie publique (2019) développe ainsi.

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Si quelque chose semble évident dans la culture humaine, c’est la présence répandue de la religion. Les gens font des choses  » religieuses  » tout le temps ; un engagement envers les dieux, les mythes et les rituels a été présent dans toutes les sociétés. Ces pratiques et croyances sont diverses, bien sûr, allant du sacrifice humain aztèque au baptême chrétien, mais elles semblent partager une essence commune. Alors, qu’est-ce qui pourrait obliger le regretté Jonathan Zittell Smith, sans doute le plus influent spécialiste de la religion depuis un demi-siècle, à déclarer dans son livre Imagining Religion: From Babylon to Jonestown (1982),  » la religion est uniquement la création de l’étude de l’érudit « , et qu’elle n’a  » aucune existence indépendante en dehors de l’académie  » ?

Smith voulait déloger l’hypothèse selon laquelle le phénomène de la religion n’a pas besoin d’être défini. Il a montré que les choses qui nous apparaissent comme religieuses en disent moins sur les idées et les pratiques elles-mêmes que sur les concepts de cadrage que nous apportons à leur interprétation. Loin d’un phénomène universel à essence distinctive, la catégorie de « religion » n’émerge que par des actes de classification et de comparaison de second ordre.

Quand Smith est entré dans le domaine à la fin des années 1960, l’étude académique de la religion était encore très jeune. Aux États-Unis, la discipline avait été façonnée de manière significative par l’historien roumain des religions Mircea Eliade, qui, de 1957 jusqu’à sa mort en 1986, a enseigné à la Divinity School de l’Université de Chicago. Eliade y a formé une génération d’érudits à l’approche des études religieuses qu’il avait déjà développée en Europe.

Ce qui caractérisait la religion, pour Eliade, c’était « le sacré » – la source ultime de toute réalité. En termes simples, le sacré était « l’opposé du profane« . Pourtant, le sacré pourrait « faire irruption  » dans l’existence profane de plusieurs façons prévisibles à travers les cultures et les histoires archaïques. Les divinités du ciel et de la terre étaient omniprésentes, par exemple ; le Soleil et la Lune servaient de représentations du pouvoir rationnel et du caractère cyclique ; certaines pierres étaient considérées comme sacrées ; et l’eau était considérée comme une source de potentialité et de régénération.

Eliade a également développé les concepts de « temps sacré » et « espace sacré ». Selon Eliade, l’homme archaïque, ou Homo religiosus, racontait toujours des histoires de ce que les dieux ont fait « au commencement ». Ils consacrent le temps par la répétition de ces mythes cosmogoniques, et dédient des espaces sacrés en fonction de leur relation avec le « symbolisme du Centre ». Il s’agit notamment de la « montagne sacrée » ou axe mundi – le point d’intersection archétype entre le sacré et le profane – mais aussi des villes saintes, des palais et des temples. Les mythes, les rituels et les lieux exacts étaient culturellement et historiquement spécifiques, bien sûr, mais Eliade les considérait comme des exemples d’un modèle universel.

Smith a été profondément influencé par Eliade. En tant qu’étudiant diplômé, il a entrepris de lire presque tous les ouvrages cités dans les bibliographies de l’opus magnum d’Eliade, Patterns in Comparative Religion (1958). La décision de Smith de rejoindre la faculté de l’Université de Chicago en 1968-1969, a-t-il admis, était motivée en partie par le désir de travailler aux côtés de son « maître ». Cependant, il a rapidement commencé à définir son propre programme intellectuel, ce qui l’a mis en désaccord avec le paradigme d’Eliade.

Tout d’abord, Smith s’est demandé si les constructions éliadéennes du temps sacré et de l’espace sacré étaient vraiment universelles. Il ne nie pas que ces constructions se sont très bien adaptées à certaines cultures archaïques. Mais dans son premier essai « The Wobbling Pivot » (1972), Smith note que certaines cultures aspirent à exploser ou à s’échapper de l’espace et du temps, plutôt que de les vénérer ou de les réifier. (Pensez aux diverses écoles du gnosticisme qui ont prospéré au cours des deux premiers siècles de notre ère, qui soutenait que le monde matériel était l’œuvre d’un esprit imparfait, voire malveillant, connu sous le nom de démiurge, qui était inférieur au vrai dieu caché). Smith distingue ces modèles « utopiques », qui recherchent le sacré en dehors de l’ordre naturel et social dominant, des modèles « locatifs » décrits par Eliade, qui le renforcent – un mouvement qui va à l’encontre du vocabulaire universaliste d’Eliade.

Deuxièmement, Smith a introduit une nouvelle conscience de soi et une nouvelle humilité dans l’étude de la religion. Dans l’essai « Adde Parvum Parvo Magnus Acervus Erit« (1971) – le titre d’une citation d’Ovide, signifiant « ajouter un peu à un peu et il y aura un grand tas » – Smith a montré comment les comparaisons de données « religieuses » sont lacées avec des valeurs politiques et idéologiques. Ce que Smith a identifié comme des approches de « droite », comme celle d’Eliade, visent à l’intégrité et à l’unité organiques ; entrelacé avec ce désir, a-t-il dit, c’est un engagement envers les structures sociales et l’autorité traditionnelles. Les approches de « gauche », en revanche, penchent vers l’analyse et la critique, qui bouleversent l’ordre établi et rendent possibles des visions alternatives de la société. En situant l’approche d’Eliade à l’égard de la religion à l’extrémité conservatrice du spectre, Smith n’avait pas nécessairement l’intention de la dénigrer. Au lieu de cela, il a cherché à distinguer ces approches afin d’empêcher les chercheurs de les combiner de manière négligente.

Derrière le travail de Smith se cachait la thèse motivante selon laquelle aucune théorie ou méthode d’étude de la religion ne peut être purement objective. Au contraire, les dispositifs de classification que nous appliquons pour décider si quelque chose est « religieux » ou non reposent toujours sur des normes préexistantes. La taxonomie sélective des données « religieuses » provenant de cultures, d’histoires et de sociétés différentes, selon Smith, est donc le résultat des « actes imaginatifs de comparaison et de généralisation » de l’érudit. Là où nous avions autrefois le phénomène universel et évident de la religion, tout ce qui reste est un patchwork de croyances, de pratiques et d’expériences particulières.

Un grand nombre de traditions ont existé au fil du temps que l’on pourrait concevoir comme des religions. Mais pour décider d’une manière ou d’une autre, un observateur doit d’abord formuler une définition selon laquelle certaines traditions peuvent être incluses et d’autres exclues. Comme Smith l’a écrit dans l’introduction de Imagining Religion :  » Bien qu’il y ait une quantité stupéfiante de données, de phénomènes, d’expériences et d’expressions humaines qui pourraient être caractérisées dans une culture ou une autre, par un critère ou un autre, comme religieux – il n’y a pas de données pour la religion « . Il pourrait y avoir des preuves de diverses expressions de l’hindouisme, du judaïsme, du christianisme, de l’islam et ainsi de suite. Mais ces religions ne deviennent des « religions » que par une réflexion savante de second ordre. La définition d’un érudit pourrait même l’amener à classer certaines choses comme des religions qui ne sont pas considérées comme telles par les conventions (les Alcooliques anonymes, par exemple), tout en excluant d’autres qui le sont (certaines souches du bouddhisme).

Provocateur et d’abord déroutant, l’affirmation de Smith selon laquelle la religion « est créée à des fins analytiques » est maintenant largement acceptée dans l’académie. Néanmoins, Smith a réaffirmé sa propre appréciation critique du travail d’Eliade dans deux de ses dernières publications avant sa mort en décembre 2017, et l’un des derniers cours qu’il a donné à Chicago était une lecture attentive de Patterns. Le but de Smith n’a jamais été d’exorciser Eliade du terrain. Son intention était plutôt de se passer des tentations de l’évidence, d’enseigner aux érudits de la religion, quelles que soient leurs méthodes préférées ou leurs tendances politico-idéologiques, d’être clairs sur les pouvoirs et les limites des décisions qu’ils doivent prendre. L’étudiant en religion, dit Smith, doit avant tout être conscient de soi :  » En effet, cette conscience de soi constitue sa première expertise, son principal objet d’étude « .

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