« EPOCHS – American Idol » de Frank Buffalo Hyde représente un cercle de tambours autochtones devant le logo du concours de chant American Idol. Le fond par ailleurs vide et les fines lignes dispersées de peinture bleue soulignent la qualité artificielle, voire onirique de la scène, comme s’il s’agissait d’un souvenir capturé au milieu d’un souvenir.

Buffalo Hyde est un artiste autochtoneOnondaga et Nez Percé pour être précis – et il vit à Santa Fe. Son travail a été classé comme art autochtone contemporain, en opposition à ce que l’on considère généralement comme des formes d’art autochtones traditionnelles, comme la poterie, les couvertures, les perles et les bijoux. Cependant, pour Buffalo Hyde, la dichotomie entre contemporain et traditionnel est banale et usée. Il appuie toutes les formes d’art autochtone, et la seule classification qui compte pour lui est de savoir si elle représente ou non l’expérience autochtone d’un point de vue autochtone.

« Quand j’ai commencé à faire de l’art, je n’ai vu aucun art qui représentait mon expérience, et c’est ce que j’ai entrepris de faire « , explique-t-il à Hyperallergic.


Frank Buffalo Hyde, « Counting Coup #nodapl », est apparu dans sa récente exposition personnelle, I-Witness Culture au Museum of Indian Art and Culture (image gracieuseté du Project Indigene).

Buffalo Hyde a à la fois subi les conséquences et récolté les fruits du refus de peindre de « beaux couchers de soleil », dit-il. Quoi qu’il en soit, tout au long de sa carrière, il n’a cessé d’affirmer que ce sont les artistes autochtones, plutôt que les collectionneurs, qui devraient diriger les discussions et définir les marchés de l’art autochtone. Ainsi, lorsqu’une collection de huit institutions culturelles de Santa Fe l’a approché pour parler d’une nouvelle initiative exprimant cette mission, Buffalo Hyde est rapidement devenu leur ambassadeur de facto.

« C’est exactement ce que j’ai fait pour ma carrière. « C’est la discussion que je crée dans ma propre pratique. »

L’initiative, Project Indigene, réunit l’Institute of American Indian Arts (IAIA) et son Museum of Contemporary Native Art (MoCNA), le Museum of Indian Arts and Culture (MIAC), le Museum of International Folk Art, le Ralph T. Coe Center for the Arts, la School for Advanced Research (SAR), la Southwestern Association for Indian Arts (SWAIA), qui gère chaque année le Santa Feasures Indian Market, le Native Treasures Art Market et le Wheelwright Museum of the American Indian Indian.

Le chef des relations publiques de l’initiative a volontiers admis que le Projet Indigène est axé sur le marketing, une tentative de ces institutions de promouvoir leurs artistes et leur programmation qui mènera au marché indien de Santa Fe du 14 au 19 août. Cependant, si les institutions font une chose bien, c’est qu’elles suivent les tendances ; leur désir de demeurer pertinentes les a forcés à reconnaître que des artistes autochtones comme Buffalo Hyde mènent les conversations. En ce sens, le Projet Indigène suggère un changement « décolonial » dans la représentation institutionnelle des autochtones.

Comme le soutient Amy Lonetree dans Decolonizing Museums, les fondements anthropologiques de la représentation indigène dans les musées ont non seulement influencé les types d’expositions, mais aussi la compréhension qu’a le public de l’économie sociale et politique autochtone. Le marché indien de Santa Fe a vu le jour en 1922 sous la forme d’une exposition anthropologique privée où de riches collectionneurs blancs ont montré leurs gains et raconté leurs rencontres avec les autochtones. Le Projet Indigène, en revanche, évoque la possibilité de ce que Lonetree appelle une pratique muséale décolonisante, dédiée à « parler les dures vérités du colonialisme » d’abord et avant tout de la bouche des autochtones. L’une de ces vérités est que la dichotomie traditionnelle/contemporaine de l’art autochtone suggère une rupture généalogique dans les histoires indigènes, comme si les autochtones ne peuvent exister dans le présent à travers une variété de pratiques et de relations ; par conséquent, le « EPOCHS – American Idol » de Buffalo Hyde n’intervient pas dans la culture pop, mais revendique plutôt le droit de représenter la culture pop à partir de son point de vue et interagit avec le reste de son expérience, qu’un spectateur veuille ou non l’étiqueter comme particulièrement « indigène ».

« Chaussures, deux paires » de Teri Greeves dans la collection de la School for Advanced Research.

La rupture généalogique se produit aussi par l’appropriation des formes d’art autochtones qui représentent l’art autochtone en tant que simple matière première pour des formes plus sophistiquées et modernes. Comme l’explique l’artiste Kiowa Teri Greeves, l’expressionnisme abstrait est l’un de ces crédits. Dans l’histoire de l’art occidental, l’œuvre de Georgia O’Keefe est souvent considérée comme une revendication féministe révolutionnaire à une forme majoritairement masculine, mais comme le soutient Greeves, l’expressionnisme abstrait dérivé d’un œil féminin autochtone réalisé avec des médiums traditionnels, tels que les peintures sur cuir brut, les perles, les ouvrages en piquants de porc-épic, les textiles, les paniers et les céramiques.

« Les hommes peignaient en images », dit Greeves à Hyperallergic. « Ils étaient les historiens. L’œil abstrait original en Amérique du Nord est un œil féminin, et je vais plus loin pour dire à l’époque où l’art abstrait était fait en Amérique du Nord ; les hommes qui l’ont créé étaient exposés à l’art autochtone dans les musées, l’art des femmes ».

Connue dans les collections permanentes du monde entier pour ses chaussures perlées, Greeves explore l’abstraction comme une conversation privée entre elle et ses parents Kiowa, évoquant ses ancêtres, dit-elle, qui ont intégré leur travail avec des idées que les agents coloniaux, tels que les prêtres catholiques, leur avaient interdit d’exprimer. Pendant le marché indien, elle vend des « sacs de soirée fantaisie » pour payer les factures, mais le reste de son travail est inexprimable pour le marché formel de l’art. C’est pour son peuple. « J’ai réalisé que notre culture matérielle est faite pour nous », dit Greeves. « Mes objets, mon langage, mon langage visuel Kiowa est pour moi, de mon peuple Kiowa, pour mon peuple Kiowa. Mon art est une extension de cela. Ce monde de l’art pourrait disparaître, et cela n’aurait pas d’importance pour les gens de chez nous. »


Vue d’installation de « Every One » de Cannupa Hanska Luger depuis les galeries d’art contemporain de l’Université du Colorado, Colorado Springs (image gracieusement fournie par Project Indigene).

L’urgence matérielle de l’autoreprésentation, qui comprend le droit de ne pas être représenté, ne peut être sous-estimée sur un continent encore écrasé par le récit des Indiens en voie de disparition. C’est l’histoire reproduite par d’innombrables paysagistes du XIXe siècle : que les peuples autochtones ont cédé leurs terres à la civilisation occidentale. Et le récit existe aujourd’hui le long des frontières des réserves indiennes, où la disparition des femmes indigènes est en corrélation avec la présence d’industries extractives. Bien que des universitaires et des militants aient récemment commencé à recueillir des données sur les femmes indigènes disparues aux États-Unis, aucune agence gouvernementale aux États-Unis ne suit ces statistiques, de sorte que l’artiste Cannupa Hanska Luger, basée à Santa Fe, a consulté les statistiques canadiennes sur les meurtres et les femmes indigènes disparues (MMIW) pour éclairer son installation, « Every One« .

Cannupa Hanska Luger’s « Every One » avec des collaborateurs, photographié à partir d’un drone aérien (image gracieusement fournie par le Projet Indigène).

Luger – qui dresse la liste des Autrichiens et des Norvégiens avec Mandan, Hidatsa, Arikara et Lakota dans son affiliation tribale – a assemblé un rideau de perles de 3,6 m de haut et 4,5 m de large composé de 64 brins de 64 perles faites à la main qui, ensemble, représentent une femme indigène anonyme en niveaux de gris. Les 4 096 perles représentent les 4 096 femmes indigènes assassinées et disparues que le Canada a enregistrées – chacune d’entre elles – bien que Luger déplore aussi pour les queer et les membres de la famille autochtone trans qui ne sont pas inclus dans les ensembles de données. L’image provient d’une photographie intitulée « Sœur« , de l’artiste des Premières Nations (Kaska Dena) Kali Spitzer, et Luger a recueilli les perles de collaborateurs à travers les Amériques, dont la plupart, sinon tous, ont perdu un être cher à cause de la violence des colons, y compris Luger.

“If we look at land as resource rather than reverence, we’re already taking from mother,” dit Luger à Hyperallergic, en réfléchissant à la violence corrélative entre la MMIW et l’extraction des ressources. « Vous êtes récompensé en tant qu’ouvrier pour prendre de la terre. C’est un pas de plus vers le fait de prendre aux gens de cette terre. »

Pour l’approche de Luger en matière de justice sociale dans la création artistique, Project Indigene enregistre son travail sous la bannière de l’activisme. C’est l’un des quatre thèmes que les organisateurs de l’initiative ont créé pour décrire et catégoriser leurs artistes. Les autres sont l’appropriation, l’authenticité, l’art et l’identité. Étant donné qu’une partie de l’histoire que Buffalo Hyde et d’autres racontent est que les artistes autochtones résistent à la classification et travaillent à travers les classifications, il serait peut-être trop optimiste de lire Project Indigene comme une véritable collaboration décoloniale avec les communautés autochtones. Pourtant, la tentative de Project Indigene de tirer ces catégories de la production indigène suggère que ce que Buffalo Hyde dit est vrai : les artistes indigènes définissent leurs propres marchés et thèmes, racontent leurs propres histoires.

« La nouvelle génération d’artistes autochtones rejette ce que les générations précédentes définissaient comme de l’art autochtone », dit Buffalo Hyde. « Ils adoptent une nouvelle version plus inclusive. Ces institutions voient une tendance qui existe depuis un certain temps, et elles veulent reconnaître cette tendance pour atteindre différents publics. »

Frank Buffalo Hyde est représenté à Tansey Contemporary à Santa Fe et Denver. Teri Greeves se trouve sur le stand LIN E 731 au marché indien et une paire de ses chaussures perlées apparaît dans l’exposition Beadwork Adorns the World au Museum of International Folk Art à Santa Fe ; elle est également co-commissaire d’une exposition consacrée aux femmes autochtones au Minneapolis Institute of Art, prévue pour le 19 mai 2019. Cannupa Hanska Luger’s « Every One » est accroché au musée d’art populaire jusqu’au 21 septembre.

Pour plus d’informations sur le Projet Indigène, les artistes, les événements, les expositions et les partenaires, visitez newmexicoculture.org/projectindigene.

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