Imaginons que vous puissiez faire un millier de répliques numériques de vous-même – déjà, première question : devriez-vous le faire ? Que se passe-t-il quand on veut s’en débarrasser ?

Si vous avez déjà joué à des jeux de rôle – en ligne ou dans un meatspace à l’ancienne – vous savez à quel point il est facile de s’attacher à votre avatar. Ça fait vraiment mal quand notre personnage est écrasé par un troll, abattu par un dragon ou tué par un sorcier. Le sociologue américain (et joueur enthousiaste) William Sims Bainbridge a poussé cette relation un peu plus loin en créant des représentations virtuelles pour au moins 17 membres décédés de sa famille. Dans un essai de 2013 sur les avatars en ligne (The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future), il prévoit un moment où nous pourrons décharger des parties de notre identité sur des simulations artificiellement intelligentes de nous-mêmes qui pourraient fonctionner indépendamment de nous, et même persister après notre mort.

Quel genre de responsabilités aurions-nous à l’égard de ces humains simulés ? Quoi qu’il en soit, personne ne pense sérieusement qu’il s’agit d’un homicide quand on fait exploser un assaillant virtuel dans l’oblivion. Pourtant, il n’est plus absurde d’imaginer que des personnes simulées puissent un jour exister et être dotées d’une certaine autonomie et d’une certaine conscience. Beaucoup de philosophes croient que des esprits comme le nôtre n’ont pas besoin d’être hébergés par des réseaux de neurones dans notre cerveau, mais qu’ils pourraient exister dans différentes sortes de systèmes matériels. S’ils ont raison, il n’y a aucune raison évidente pour laquelle des ordinateurs suffisamment puissants ne pourraient pas maintenir la conscience dans leurs circuits.

Aujourd’hui, les philosophes moraux s’interrogent sur l’éthique de la formation des populations humaines, avec des questions telles que : quelle est la valeur d’une vie humaine ? Quel genre de vie devrions-nous nous efforcer de construire ? Quel poids accorder à la valeur de la diversité humaine ? Mais lorsqu’il s’agit de réfléchir à l’éthique du traitement des entités simulées, il n’est pas certain que nous devrions nous fier aux intuitions que nous avons développées dans notre monde de chair et de sang. Nous sentons dans nos os qu’il y a quelque chose de mal à tuer un chien, et peut-être même une mouche. Mais est-ce la même chose d’arrêter une simulation du cerveau d’une mouche – ou d’un humain ? Lorsque la  » vie  » prend de nouvelles formes numériques, notre propre expérience pourrait ne pas servir de guide moral fiable.

Adrian Kent, physicien théoricien à l’Université de Cambridge, a commencé à explorer cette lacune dans le raisonnement moral. Supposons que nous devenions capables d’émuler une conscience humaine sur un ordinateur à très bas prix, a-t-il suggéré dans un article récent. Nous voudrions donner à cet être virtuel un environnement riche et satisfaisant avec lequel interagir – une vie digne d’être vécue. Nous pourrions peut-être même le faire pour de vraies personnes en scannant leur cerveau dans les moindres détails et en le reproduisant par ordinateur. On pourrait imaginer qu’une telle technologie soit utilisée pour  » sauver  » les gens d’une maladie en phase terminale ; certains transhumanistes la voient aujourd’hui comme une voie vers une conscience immortelle.

Bien sûr, tout cela n’est peut-être qu’un rêve chimérique, mais il faut faire avec. Maintenant, amenons sur la table un ensemble de principes moraux connus sous le nom d’utilitarisme, introduits par Jeremy Bentham (L’utilitarisme)à la fin du XVIIIe siècle et ensuite affinés par John Stuart Mill. « Tout bien considéré, dit Bentham, nous devrions nous efforcer d’atteindre le bonheur (ou  » utilité « ) maximum pour le plus grand nombre de personnes. Ou, pour reprendre les mots de Mill :

Les actions sont justes en proportion parce qu’elles tendent à promouvoir le bonheur, mauvaises parce qu’elles tendent à produire l’inverse du bonheur « .

En tant que principe de bonne conduite, il y a beaucoup à critiquer. Par exemple, comment mesurer ou comparer les types de bonheur – en pesant la valeur de l’amour d’une grand-mère, par exemple, contre l’exaltation d’être une pianiste de concert virtuose ? Même si vous voulez prendre l’utilitarisme au sérieux, vous ne savez pas vraiment ce que les qualités que vous mettez dans le calcul signifient vraiment « , dit Kent. Néanmoins, la plupart des systèmes de croyances aujourd’hui acceptent implicitement qu’une boussole morale pointant vers un plus grand bonheur est plus saine qu’une boussole orientée dans la direction opposée.

Dans le scénario de Kent, on pourrait être tenté d’argumenter pour des raisons utilitaires que nous sommes obligés d’aller de l’avant et de multiplier nos êtres simulés – appelés Sims – sans contrainte. Dans le monde réel, cette procréation incontrôlée présente des inconvénients évidents. Les gens seraient aux prises, sur les plans émotionnel et économique, avec d’énormes familles ; la surpopulation exerce déjà une forte pression sur les ressources mondiales, et ainsi de suite. Mais dans un monde virtuel, ces limites n’ont pas besoin d’exister. Vous pourriez simuler une utopie avec des ressources presque illimitées. Pourquoi, alors, ne pas faire autant de mondes que possible et les remplir tous de Sims parfaitement satisfaits ?

Un univers avec un milliard d’Alices identiques est moins intéressant qu’un univers avec un milliard d’individus différents.

Notre intuition pourrait répondre : à quoi bon ? Peut-être qu’une simulation consciente n’aurait pas la même valeur intrinsèque qu’une nouvelle personne en chair et en os. Michael Madary, spécialiste de la philosophie de l’esprit et de l’éthique de la réalité virtuelle à l’Université Tulane de la Nouvelle-Orléans, pense que nous devons prendre cela au sérieux. La vie humaine a un élément mystérieux qui nous amène à nous poser des questions philosophiques classiques telles que : pourquoi y a-t-il quelque chose au lieu de rien ? La vie a-t-elle un sens ? Sommes-nous obligés de vivre selon l’éthique ? a-t-il dit à Philip Ball. L’esprit simulé peut poser ces questions, mais, de notre point de vue, elles sont toutes fausses – puisque ces esprits n’existent que parce que nous avons choisi de les inventer.

A laquelle on pourrait répondre, comme certains philosophes l’ont déjà fait : ce qui voudrait dire que nous ne sommes pas tous des êtres simulés de ce genre ? Nous ne pouvons pas exclure cette possibilité, mais nous considérons toujours que ces questions ont un sens pour nous. Autant supposer leur validité dans une simulation.

En continuant, Kent demande : est-il moralement préférable de créer une population d’êtres identiques, ou une population dans laquelle tout le monde est différent ? Il est certainement plus efficace de rendre les êtres identiques – nous n’avons besoin que des informations nécessaires pour l’un d’eux pour en faire N. Mais notre instinct nous dit probablement que la diversité a plus de valeur. Pourquoi, cependant, s’il n’y a aucune raison de penser que N individus différents auront plus de satisfactions que N identiques ?

Le point de vue de Kent est que des vies différentes sont préférables à des copies multiples d’une même vie. Difficile d’échapper à l’intuition qu’un univers avec un milliard de simulations indépendantes et identiques d’Alice est moins intéressant et moins bon que d’avoir créé qu’un univers avec un milliard d’individus différents,  » dit-il. Il appelle cette notion l’infériorité de la réplication.

Dans un cosmos peuplé de milliards d’Alices, Kent se demande s’il est même significatif de parler de la même vie qui se répète plusieurs fois – ou s’il s’agirait simplement d’une seule vie, répartie sur plusieurs mondes. Cela pourrait signifier que de nombreuses Alice dans des environnements identiques n’ont pas plus de valeur qu’une seule, un scénario qu’il qualifie de futilité de la réplication. « C’est un point de vue que je partage « , dit Kent, mais il admet qu’il n’a pas trouvé d’argument solide pour le défendre.

L’expérience pensée de Kent touche à certaines énigmes de longue date de la philosophie morale qui n’ont jamais été résolues de façon satisfaisante. Le philosophe britannique Derek Parfit, décédé l’année dernière, les a disséqués dans son ouvrage monumental sur l’identité et le moi, Reasons and Persons- (1984). Ici, Parfit a réfléchi à des questions telles que le nombre de personnes qu’il devrait y avoir et s’il est toujours moralement préférable d’ajouter une vie digne d’être vécue au compte du monde, quand on le peut.

Même si l’on accepte un point de vue utilitaire, il y a un problème avec la recherche du plus grand bonheur pour le plus grand nombre : le double critère crée de l’ambiguïté. Par exemple, imaginez que nous avons le contrôle sur le nombre de personnes qu’il y a dans un monde de ressources limitées. Vous pourriez alors penser qu’il doit y avoir un nombre optimal de personnes qui permette (en principe) la meilleure utilisation des ressources pour assurer le bonheur et la prospérité à tous. Mais ne pourrions-nous pas trouver de la place dans cette utopie pour une seule personne de plus ? Ne serait-il pas acceptable de diminuer le bonheur de tout le monde d’une infime quantité pour permettre une vie heureuse de plus ?

Le problème, c’est qu’il n’y a pas de fin à ce processus. Même si les chiffres ne cessent d’augmenter, le bonheur supplémentaire des nouvelles vies pourrait l’emporter sur le coût pour ceux qui sont déjà en vie. Ce à quoi on aboutit, a dit Parfit, c’est une  » conclusion répugnante  » : un scénario où le meilleur résultat est une population gonflée de gens dont les vies sont toutes misérables, mais encore marginalement mieux qu’aucune vie du tout. Collectivement, leurs maigres bouts de bonheur représentent plus que la somme d’un petit nombre d’individus vraiment heureux. Je trouve cette conclusion difficile à accepter « , écrit Parfit, mais pouvons-nous justifier cette intuition ? Pour sa part, Kent n’est pas sûr. Je ne pense pas qu’il existe une solution consensuelle à cette conclusion répugnante « , dit-il.

Malgré ce que Tolstoï dit au sujet des familles malheureuses : Tous les bonheurs se ressemblent, mais chaque infortune a sa physionomie particulière.

Au cœur de la question se trouve ce que Parfit appelle le  » problème de la non-identité  » : comment penser rationnellement des questions concernant des individus dont l’existence même dépend ou non des choix que nous faisons (par exemple si nous pouvons trouver de la place pour  » un seul de plus « ) ? Il n’est pas si difficile, en principe, d’évaluer les méfaits et les avantages qu’une personne pourrait en retirer si nous prenions des mesures qui la touchent. Mais si ce calcul implique la possibilité que la personne n’ait jamais existé, nous ne savons plus comment faire les calculs. Comparé au zéro de la non-existence, presque tout est un gain, et donc toutes sortes de scénarios peu attrayants semblent devenir moralement supportables.

Il y a un autre scénario encore plus étrange dans ce jeu d’utilitarisme démographique. Et s’il y avait un individu avec une telle capacité de bonheur qu’il gagnerait beaucoup plus que tous les sacrifices que cela exigerait aux autres ? Le philosophe américain Robert Nozick a qualifié cette créature de «  monstre utilitaire  » et l’a qualifiée de critique de l’utilitarisme dans son livre Anarchie, Etat et Utopie(1974). Cette image semble, selon les mots de Nozick,  » exiger que nous soyons tous sacrifiés dans la gueule du loup, afin d’augmenter l’utilité totale « . Une grande partie du livre de Parfit était une tentative – finalement infructueuse – de trouver un moyen d’échapper à la fois à la « conclusion répugnante » et au « monstre de l’utilité ».

Rappelons-nous maintenant les mondes virtuels de Kent remplis de Sims, et son principe d’infériorité de réplication – qu’un nombre donné de vies différentes a plus de valeur que le même nombre de vies identiques. Cela nous permet peut-être d’échapper à la conclusion répugnante de Parfit. Malgré ce que Léon Tolstoï dit sur la particularité des familles malheureuses dans la première ligne d’Anna Karénine (1878), il semble probable que l’immense nombre de vies misérables seraient, dans leur morosité, toutes à peu près identiques. Par conséquent, elles ne s’additionneraient pas pour augmenter le bonheur total goutte à goutte.

Mais de même, l’infériorité de la réplication favorise le monstre utilitaire – car par définition, le monstre serait unique, et donc d’autant plus « digne », en comparaison d’un certain degré inévitable de similitude entre les vies nourries dans sa gueule. Ce n’est pas non plus une conclusion très satisfaisante. « Ce serait bien que les gens accordent plus d’attention à ces questions « , admet M. Kent. « Je suis dans un état de perplexité à leur sujet.

Pour l’économiste libertaire américain Robin Hanson – professeur d’économie à l’Université George Mason en Virginie et chercheur associé au Future of Humanity Institute de l’Université d’Oxford – ces réflexions ne sont pas tant des expériences de pensée que des prédictions de l’avenir. Son livre The Age of Em: Work, Love, and Life when Robots Rule the Earth (2016) imagine une société dans laquelle tous les humains téléchargent leur conscience sur des ordinateurs afin de vivre des vies virtuelles comme des  » émulations  » (pas des Sims, alors, mais des Ems). Des milliards de ces téléchargements pourraient vivre et travailler dans un seul immeuble de grande hauteur, avec des logements spacieux pour tous « , écrit-il.

Hanson a examiné en détail comment cette économie pourrait fonctionner. Les Ems peuvent être de n’importe quelle taille – certains sont très petits – et le temps peut varier d’un Ems à l’autre par rapport aux humains. Il y aurait une surveillance extensive et des salaires de subsistance, mais les Ems pourrait probablement mettre fin à cette misère en choisissant de se souvenir de vies de loisirs. (Hanson fait partie de ceux qui pensent que nous vivons peut-être déjà dans un tel monde virtuel.

Ce scénario permet la possibilité de se dupliquer, car une fois qu’un esprit a été transféré à un ordinateur, il devrait être assez facile d’en faire des copies. Hanson dit que le problème de l’identité devient alors flou : Les duplicatas sont  » la même personne  » au départ, mais divergent progressivement dans leur identité personnelle au fur et à mesure qu’ils vivent des vies séparées, plutôt que comme le font les jumeaux identiques.

« Je ne pense pas que la morale humaine soit assez solide pour des situations si éloignées de l’expérience de nos ancêtres. »

Hanson prévoit que le dédoublement des personnes sera non seulement possible, mais souhaitable. Dans l’ère à venir des Ems, les personnes ayant des traits mentaux particulièrement précieux seraient ‘téléchargées‘ plusieurs fois. Et en général, les gens voudront faire plusieurs copies d’eux-mêmes de toute façon comme une forme d’assurance. Ils préféreraient que leur mise en œuvre soit suffisamment redondante pour s’assurer qu’ils puissent persister après des catastrophes inattendues « , dit Hanson.

Mais il ne pense pas qu’ils opteront pour le scénario de vie identique de Kent. Un Ems « accorderait très peu d’importance au fait de mener exactement la même vie à des époques et à des endroits différents « , dit Hanson. Les Ems accorderont de la valeur à de nombreuses copies, principalement parce qu’elles peuvent faire du travail ou établir des relations avec d’autres personnes. Mais ces travaux et ces relations exigent que chaque copie soit indépendante du point de vue de la causalité et qu’elle ait des antécédents liés à leurs différentes tâches ou relations avec leurs partenaires ».

Néanmoins, les EMS devraient faire face à des dilemmes moraux que nous ne sommes pas en mesure d’évaluer à l’heure actuelle. « Je ne pense pas que la morale que les humains ont développée soit assez générale ou robuste pour donner des réponses cohérentes à de telles situations, si loin de l’expérience de nos ancêtres « , dit Hanson. « Je prédis que les EMS auraient des attitudes différentes et conflictuelles sur ce genre de choses.

À l’heure actuelle, tout cela peut sembler inconfortable comme les disputes médiévales apocryphes sur les anges qui dansent sur des épingle. Pourrions-nous un jour créer des vies virtuelles qui prétendent à la vraie vie en premier lieu ? J »e ne pense pas que quiconque puisse dire avec confiance si c’est possible ou non « , dit Kent – en partie parce que  » nous n’avons aucune bonne compréhension scientifique de la conscience « .

Malgré cela, la technologie progresse et ces questions demeurent largement ouvertes. Le philosophe suédois Nick Bostrom, également à l’Institut pour l’avenir de l’humanité, a soutenu que la puissance de calcul d’une civilisation  » posthumaine  » devrait être facilement capable de gérer des êtres simulés dont l’expérience du monde est tout aussi  » réelle  » et riche que la nôtre. (Bostrom est un autre de ceux qui croient qu’il est possible que nous soyons déjà dans une telle simulation, auteur de Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies). Mais il n’est peut-être pas nécessaire d’attendre l’ère posthumaine (livre : Ethics and Emerging Technologies) pour se demander comment nous devrions façonner les populations. Cela pourrait devenir un véritable dilemme pour les futurs programmeurs, chercheurs et décideurs dans un avenir pas nécessairement très lointain « , dit M. Kent.

Il pourrait déjà y avoir des implications dans le monde réel pour le scénario de Kent. Les arguments sur la maximisation de l’utilité et le problème de la non-identité surgissent dans les discussions sur la promotion et la prévention de la conception humaine. Quand une méthode de procréation assistée doit-elle être refusée pour des raisons de risque, telles que des anomalies de croissance chez l’enfant ? Aucune nouvelle méthode ne peut jamais être garantie d’être entièrement sûre (la conception ne l’est jamais) ; la FIV n’aurait jamais commencé si cela avait été un critère. Il est communément admis que de telles techniques devraient tomber en dessous d’un certain seuil de risque. Mais un point de vue utilitaire remet en question cette idée.

Par exemple, que se passerait-il si une nouvelle méthode de procréation assistée présentait un risque modéré de malformations congénitales très mineures, comme des taches de naissance très visibles (c’est un véritable argument) ? La nouvelle de Nathaniel Hawthorne, The Birth-Mark (1843), dans laquelle un personnage alchimiste tente, avec des conséquences fatales, d’enlever la tache de sa femme, a été citée en 2002 par le conseil de bioéthique de l’administration du président américain George W Bush, alors en fonction, qui délibérait sur des questions relatives à la conception assistée et la recherche embryonnaire). Il est difficile d’affirmer que les personnes nées par cette méthode et portant une tache de naissance seraient mieux loties si elles n’avaient jamais été conçues par cette technique. Mais où alors fixer la limite ? Quand une malformation congénitale améliore-t-elle le fait qu’une vie n’ait pas été vécue du tout ?

Pensez aux représentations cinématographiques de jumeaux identiques ou de rangs de clones identiques : ce n’est jamais un bon signe.

Certains ont cité ce dilemme pour défendre le clonage reproductif humain. Les dangers, tels que la stigmatisation sociale ou les motivations et attentes parentales déformées, l’emportent-ils vraiment sur les avantages de la vie ? Qui sommes-nous pour faire ce choix pour une personne clonée ? Mais pour qui alors ferions-nous le choix, avant même que la personne n’existe ?

Ce genre de raisonnement semble nous obliger à nous engager dans une agence créatrice à l’image de Dieu. Pourtant, une observatrice féministe pourrait à juste titre se demander si nous sommes simplement en proie à une version de la fantaisie de Frankenstein. En d’autres termes, s’agit-il d’une bande d’hommes qui se laissent emporter par la perspective de pouvoir enfin fabriquer des humains, alors que les femmes ont dû réfléchir au calcul de ce processus pour toujours ? Le sens de la nouveauté qui imprègne l’ensemble du débat a certainement une saveur plutôt patriarcale. (On ne peut ignorer que Hanson est en quelque sorte un héros dans la manosphère en ligne et qu’il a été ouvertement critiqué pour ses remarques disculpatoires sur les  » incels  » et les impératifs de la  » redistribution  » sexuelle. Il trahit également une attitude plutôt curieuse à l’égard de la flèche de la causalité historique lorsqu’il note dans The Age of Em que les Ems masculins pourraient être plus en demande que les Ems féminins, en raison de  » la tendance des meilleurs interprètes dans la plupart des domaines à être des hommes « .

Malgré tout, la perspective d’une conscience virtuelle soulève des questions éthiques véritablement nouvelles et fascinantes – qui, selon Kent, nous obligent à affronter la valeur intuitive que nous accordons aux variations dans la vie et la démographie d’ici et maintenant. Il est difficile de voir un argument philosophique fort pour expliquer pourquoi un nombre donné de vies différentes est moralement supérieur au même nombre de vies identiques. Alors pourquoi pensons-nous généralement cela ? Et comment cela pourrait-il affecter nos autres hypothèses et préjugés ?

On pourrait soutenir que l’homogénéité perçue dans les populations humaines corrode la capacité d’empathie et le raisonnement éthique. La rhétorique selon laquelle les gens de milieux inconnus sont  » sans visage  » ou une  » masse  » implique que nous accordons moins de valeur à leur vie que ceux que nous percevons comme étant plus différenciés. De toute évidence, nous n’aimons pas penser que c’est ainsi que les gens voient le monde aujourd’hui, dit Kent –  » mais ce n’est pas évidemment vrai « .

Pouvons-nous même avoir une aversion évolutive à une perception de la similitude chez les individus, étant donné que la diversité génétique d’une population est essentielle à sa robustesse ? Pensez aux représentations cinématographiques de jumeaux identiques ou de rangs de clones identiques : ce n’est jamais bon signe. Ces visions sont étranges – une sensation que Sigmund Freud associait en 1919, dans L’inquiétante étrangeté à « l‘idée du « double » (le doppelgänger)… l’apparition de personnes qui doivent être considérées comme identiques car elles se ressemblent ». Pour des jumeaux identiques, cela pourrait se manifester comme une fascination voyeuriste. Mais s’il y avait une centaine de personnes  » identiques « , la réponse serait probablement l’horreur totale.

Nous ne semblons pas prêts à rencontrer des armées de doublons dans un avenir proche, que ce soit dans le monde réel ou dans le monde virtuel. Mais, comme le dit Kent :  » Parfois, la valeur des expériences de pensée est qu’elles vous donnent une nouvelle façon de voir les questions existantes dans le monde « . Imaginer l’éthique du traitement des Sims, que ce soit sous la forme des drones ouvriers de Hanson ou des parents de remplacement de Bainbridge, expose la logique vacillante ou absente que nous utilisons instinctivement pour évaluer la valeur morale de notre propre vie.

Voici un résumé qui, si le sujet vous intéresse, permet de récapituler les grandes idées :

Penseurs, philosophes et auteurs
William Sims Bainbridge Adrian Kent, Jeremy Bentham John Stuart Mill. Derek Parfit Tolstoï Robert Nozick Robin Hanson Nick Bostrom Ronald Sandler Sigmund Freud
Livre The Transhumanist Reader: Classical and Contemporary Essays on the Science, Technology, and Philosophy of the Human Future Article L’utilitarisme Reasons and Persons- Anna Karénine Anarchie, Etat et Utopie The Age of Em: Work, Love, and Life when Robots Rule the Earth Superintelligence: Paths, Dangers, Strategies Ethics and Emerging Technologies L’inquiétante étrangeté
Concept les Avatars en ligne ( il a crée des représentations virtuelles pour au moins 17 membres décédés de sa famille) conscience immortelle ensemble de principes moraux connus sous le nom d’utilitarisme le double critère crée de l’ambiguïté. « Tous les bonheurs se ressemblent, mais chaque infortune a sa physionomie particulière. »  » monstre utilitaire «  la société des Ems ère posthumaine doppelgänger
définition pouvoir de décharger des parties de notre identité sur des simulations artificiellement intelligentes de nous-mêmes qui pourraient fonctionner indépendamment de nous, et même persister après notre mort. multiplier nos êtres (virtuels) comme des Sims : un nombre donné de vies différentes a plus de valeur que le même nombre de vies identiques atteindre le bonheur (ou  » utilité « ) maximum pour le plus grand nombre de personnes. serait-il acceptable de diminuer le bonheur de tout le monde d’une infime quantité pour permettre une vie heureuse de plus ? il semble probable que l’immense nombre de vies misérables seraient, dans leur morosité, toutes à peu près identiques. Par conséquent, elles ne s’additionneraient pas pour augmenter le bonheur total goutte à goutte. exiger que nous soyons tous sacrifiés dans la gueule du loup, afin d’augmenter l’utilité totale «  une société dans laquelle tous les humains téléchargent leur conscience sur des ordinateurs afin de vivre des vies virtuelles comme des  » émulations  » (pas des Sims, alors, mais des Ems). Des milliards de ces téléchargements pourraient vivre et travailler dans un seul immeuble de grande hauteur, avec des logements spacieux pour tous la puissance de calcul d’une civilisation  » posthumaine  » devrait être facilement capable de gérer des êtres simulés dont l’expérience du monde est tout aussi  » réelle  » et riche que la nôtre. l’idée du « double », Freud suppose (à partir de cas clinique d’obsessionnels ainsi que de la littérature) que l’origine de l’inquiétante étrangeté correspond au retour du même, du semblable
Concept infériorité de la réplication et futilité de la réplication La  » conclusion répugnante «  « Je ne pense pas que la morale que les humains ont développée soit assez générale ou robuste pour donner des réponses cohérentes à de telles situations, si loin de l’expérience de nos ancêtres « 
définition des vies différentes sont préférables à des copies multiples d’une même vie. Difficile d’échapper à l’intuition qu’un univers avec un milliard de simulations indépendantes et identiques d’Alice est moins intéressant et moins bon que d’avoir créé qu’un univers avec un milliard d’individus différents : de nombreuses Alice dans des environnements identiques n’ont pas plus de valeur qu’une seule, est-il significatif de parler de la même vie qui se répète plusieurs fois, ou s’agirait-il simplement d’une seule vie, répartie sur plusieurs mondes un scénario où le meilleur résultat est une population gonflée de gens dont les vies sont toutes misérables, mais encore marginalement mieux qu’aucune vie du tout. Les duplicatas sont  » la même personne  » au départ, mais divergent progressivement dans leur identité personnelle au fur et à mesure qu’ils vivent des vies séparées, plutôt que comme le font les jumeaux identiques.
Concept problème de la non-identité
comment penser rationnellement des questions concernant des individus dont l’existence même dépend ou non des choix que nous faisons (par exemple si nous pouvons trouver de la place pour  » un seul de plus « ) ?Comparé au zéro de la non-existence, presque tout est un gain, et donc toutes sortes de scénarios peu attrayants semblent devenir moralement supportables.

Philip Ball sur Aeon.

Publicités

1 commentaire »

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.