Alors que le monde occidental favorise souvent la perfection, la culture traditionnelle japonaise célèbre la beauté de l’éphémère et de l’imperfection – mieux vaut l’encapsuler dans un terme connu sous le nom de wabi-sabi. Cette expression est intimement liée au bouddhisme (spécifiquement le zen) et dérivée des Trois Marques de l’Existence (ou sanbōin) :
l’enseignement bouddhiste que toutes choses sont « impermanence » (mujō),
« souffrance » ou dommage (ku),
et « non-soi » (kū).
Par conséquent, les articles exposant du wabi-sabi sont perçus comme étant plus beaux avec l’âge.
Et plus un objet est fragile, cassé ou individuel, plus il peut être apprécié.
Pour traduire et comprendre le terme, il est plus facile de séparer wabi-sabi en deux mots. Alors que « wabi » fait référence à la beauté des objets asymétriques et déséquilibrés, « sabi » décrit la beauté du vieillissement et célèbre l’impermanence de la vie au fil du temps. Bien que la philosophie puisse être appréciée dans de nombreux aspects de la vie, peu de choses capturent mieux l’essence du wabi-sabi que la poterie japonaise, où les pièces les plus précieuses sont souvent fissurées, patinées, voire incomplètes. Un exemple classique de wabi-sabi est l’art du kintsugi, où la poterie fissurée est réparée en utilisant de la laque d’or comme moyen de mettre en valeur la beauté de ses dommages plutôt que de les cacher.
Wabi-sabi et cérémonies traditionnelles japonaises du thé
En 1199, un moine connu sous le nom d’Eisai revint de Chine au Japon avec l’intention de créer le premier temple bouddhiste zen du Japon. Il a apporté avec lui des sacs de graines de thé vert, introduisant le plus ancien style de préparation du thé appelé « tencha », dans lequel le matcha en poudre est combiné avec de l’eau chaude dans un bol et fouetté ensemble. Ce thé était largement utilisé lors des rituels religieux dans les monastères bouddhistes, lorsque les moines le buvaient pour rester éveillés pendant de longues périodes de méditation.
Cependant, boire du thé finit par s’éloigner de ses racines spirituelles et fut adopté par la classe dirigeante pour d’autres raisons. Nobles et seigneurs de guerre ont organisé des dégustations de thé afin de mettre en valeur leurs navires et ustensiles coûteux importés de Chine.
En 1488, à Kyoto, un moine nommé Murata Jukō décide de redéfinir la façon de boire le thé. Il a créé un document, connu sous le nom de Kokoro no fumi (La lettre du cœur), dans lequel il décrit une cérémonie du thé basée sur les idéaux philosophiques du wabi-sabi. En plus d’un style de cérémonie méditatif, il a encouragé l’utilisation de grès usé, vieilli et non émaillé, fabriqué par des artisans japonais.
Au 16ème siècle, la consommation de thé s’est répandue à tous les niveaux de la société japonaise et, aujourd’hui, de nombreuses grandes écoles de thé suivent les traditions de Sen no Rikyū, le grand « maître du thé« . Rikyū a aidé à populariser et à incorporer le wabi-sabi dans une nouvelle forme de cérémonie du thé en mettant l’accent sur les instruments, les récipients et les environnements simples. L’un des récipients mis au point était un humble bol à thé fabriqué à partir d’anciennes tuiles connues sous le nom de Raku – un style qui continue d’influencer les potiers modernes dans le monde entier.
Poterie Raku
Le Raku-yaki (céramique de Raku) est traditionnellement fabriqué à la main, plutôt que de créer les récipients sur un tour de poterie. Le plus souvent façonnés en bols à thé, les dernières étapes du processus de fabrication consistent à cuire à basse température, à les retirer du four pendant qu’ils sont encore chauds et à laisser les pièces refroidir à l’air libre. Il en résulte des vaisselles assez poreuses qui sont souvent laissées brut. Si le potier décide d’ajouter de l’émail, les techniques traditionnelles incluent l’émail résistant à la cire, l’émail craquelé, l’émail cuivre et le noir mat. Dans certains cas, les potiers disposent même du crin de cheval sur leurs pots avant la cuisson, qui brûle ensuite, créant des marques linéaires organiques.
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