C’est oublier les souvenirs. Tuer le désir. S’ouvrir au moment présent pour libérer la créativité, l’intuition et même la transformation politique.

Pablo Picasso avait une vingtaine d’années lorsqu’il a appris à peindre comme les grands maîtres, mais il a fallu 30 ans de plus pour apprendre à peindre comme un enfant. Son cheminement vers l’attirance pour les enfants, qu’il a accompli par un processus d’oubli de soi, a été fructueux mais ardu, une lutte de toute une vie contre les influences sociales. Trouver une vision du monde plus pure et plus instinctive exigeait d’apprendre à se connaître en dehors des frontières de son groupe social. La tâche de trouver une voix vraiment originale tout en étant lié à un groupe est analogue à la recherche de vos clés sous un réverbère parce qu’il fait trop sombre pour les chercher là où elles ont été perdues. Dans les deux cas, nous pouvons améliorer la recherche en ne regardant pas : les choses perdues se matérialisent souvent lorsque nous les fermons de notre esprit. En fait, nous ne fermons pas notre esprit, mais nous l’ouvrons en attendant que l’inconscient, cette grande inconnue, résolve l’énigme. Et c’est souvent le cas.

L’inconscient peut accomplir d’étonnants exploits de mémoire, explique Paul Tritschler, professeur de psychologie au Lowestoft Sixth Form College, mais il peut aussi jouer un rôle remarquable dans la créativité : des idées soudaines, des solutions et des idées qui améliorent la vie font parfois surface sans être interdites lorsque l’esprit est à la dérive dans un rêve inconscient. Si de tels réveils fortuits sont possibles, comment pouvez-vous reproduire ces conditions pour devenir plus l’auteur, et moins le reporter, de votre propre histoire de vie significative ? Pour trouver cette voix insaisissable, nous devons chercher dans le « maintenant », dans le moment de l’expérience vécue et vraie qui existe éphémèrement entre passé et futur. C’est dans cet espace que nous devons chercher le lieu de la transformation et du changement personnels.

Mais être dans l’instant présent, développer une conscience du  » maintenant « , c’est prendre le contrôle de nos pensées et de la configuration inconsciente de la mémoire pour qu’elles ne s’imposent pas. Si nous ne pouvons pas lutter pour contrôler les choses, alors quelque chose a mal tourné dans la relation maître-serviteur – il y a une vérité dans le vieil aphorisme : « L’esprit est un excellent serviteur mais un maître terrible « .

Pour surmonter ce lien complexe, nous devons identifier comment l’esprit nous contraint, et ensuite nous devons nous libérer.

Parmi les pièges de l’esprit, il y a la préoccupation du passé (y compris l’attachement aux souvenirs intrusifs) et la préoccupation de l’avenir (y compris le désir continu). Par définition, ces leurres sont incompatibles avec le moment présent. Nous devons nous débarrasser de cet excédent de bagages pour entrevoir ce que nous sommes et ce que nous pourrions devenir.

Il n’y a peut-être personne qui ait donné une voix plus éloquente au processus que le psychanalyste britannique Wilfred Bion du milieu du XXe siècle. C’est Bion qui a dit que découvrir la vérité, c’est l’ingrédient essentiel à la croissance psychique, sur le point de savoir et de ne pas savoir. Sur la carte cérébrale, l’ignorance se situe quelque part au bout du monde, et Bion exige que nous nous étendions jusqu’au bout et que nous l’affrontions sans faillir.

L’approche de Bion peut sembler paradoxale parce qu’elle restreint la mémoire et le désir tout en opérant dans les limites de la psychanalyse, une profession qui repose sur les deux piliers de la mémoire et du désir. Pourtant, cette approche a été adoptée par les philosophes et les égoïstes depuis des milliers d’années. La pratique a ses débuts avec Platon, qui a contemplé le divin comme quelque chose qui était à la fois connaissable et inconnaissable : connaissable par la beauté et la perfection omniprésentes dans l’Univers, et inconnaissable par l’intellect rationnel. Le fil conducteur de l’idée a été porté dans l’histoire par le texte mystique chrétien La Mystique du Nuage de l’Inconnaissance.

Cette œuvre du XIVe siècle nous demande d’immerger nos pensées et nos désirs sous un nuage d’oubli, d’abandonner notre ego pour trouver une certaine mesure de réalité. L’approche intensément méditative et contemplative du nuage se concentre sur un seul objet ou mot monosyllabique –‘Dieu’ ou ‘amour’. Ici, le divin est un mystère au-delà de toute imagination, inaccessible aux sens, à la logique, à la raison ou à l’argumentation ; nous ne pouvons comprendre Dieu plus qu’un insecte perché sur une antenne de toit ne peut saisir les communications par satellite. On peut cependant voir la beauté dans l’art, dans l’idée du bien commun et dans l’émerveillement lui-même.

Selon Keats, la « capacité négative » exige du poète qu’il soit réceptif à la beauté artistique, même si cela se fait au détriment de la certitude philosophique.

Cette forme de contemplation ciblée est exactement la même que celle pratiquée dans la méditation bouddhiste. L’objet de la philosophie zen, comme dans la psychanalyse de Bion, est une conscience accrue de l’existence significative à travers la lentille du moment. On y parvient en dissociant l’identité de soi du train des souvenirs et de la chaîne des désirs, et en développant l’intuition comme contrepoids à l’analyse cognitive et à la recherche sans fin des faits.

En développant cette ligne de pensée, Bion a déclaré une dette envers le poète romantique John Keats. Au lieu de prendre comme point de départ des notions préconçues de la nature ou d’essayer vainement d’acquérir une connaissance absolue de tous les mystères de la vie, Keats a décrit une qualité appelée « capacité négative » qui exige que le poète soit réceptif à la beauté artistique, même si cela se fait au détriment de la certitude philosophique. Dans une lettre adressée à ses frères en 1817, Keats écrit que le véritable artiste doit se sentir « capable d’être dans l’incertitude, le mystère, le doute, sans qu’il soit irritable d’arriver après coup à la raison « . Pour le « grand poète, le sens de la beauté l’emporte sur toute autre considération, ou plutôt oblitère toute considération « . Bref, une tension dynamique existait à la limite du savoir et de l’ignorance, et sa résolution était la vérité.

Mais atteindre cet état d’esprit est difficile. Tout comme certains détenus de longue durée s’attachent à leur lieu d’enfermement pour craindre d’être libres au moment de leur libération, tout comme les maltraités deviennent volontairement liés à leurs agresseurs, ainsi, pour beaucoup, la perspective soudaine de la vérité est perçue comme une menace et provoque une résistance. Les individus peuvent exprimer leur colère ou leur anxiété au moment de la révélation ; ils peuvent nier, dévier, réorienter et rationaliser – en optant pour le type de sécurité que procure le fait d’être coincé dans un bain de mélasse.

Dans une série de conférences données à New York et à São Paul au milieu des années 1970, Bion a abordé le problème de front. Suivant l’exemple de Keats, le psychanalyste a suggéré que la véritable croissance psychique exigeait la capacité de ressentir et de s’immerger dans les incertitudes, d’être ouvert à la perspective de pensées à la recherche d’un penseur :

Jetez votre mémoire ; jetez le futur de votre désir ; oubliez-les tous les deux, ce que vous savez et ce que vous voulez, pour laisser de la place à une nouvelle idée. Une pensée, une idée non réclamée, peut flotter dans la pièce à la recherche d’une maison.
Une fois de plus, nous pouvons élargir les limites de notre recherche en ne regardant pas.

Dans le contexte thérapeutique, la capacité négative exigeait de l’individu qu’il développe une conception radicalement différente de lui-même. La plupart des analystes ont demandé à leurs clients de se chercher eux-mêmes dans des couches toujours plus profondes de la mémoire et du désir. Mais Bion croyait que la capacité négative – la capacité d’abandonner complètement ces choses – permettait une meilleure connaissance de soi et un succès encore plus grand. D’une part, la capacité négative nous aiderait à gérer les défis émotionnels associés à l’incertitude. Sur un autre plan, elle pourrait révéler l’inconscient comme un réservoir de possibilités et d’espoir. Ce réservoir serait une source d’intuition et de créativité – un lien soutenu par un nombre croissant de données de recherche. Essentiellement, Bion et Keats voyaient la capacité négative comme une dimension supplémentaire, qui allait au-delà de la simple logique de la réalité – une capacité qui reposait sur l’intuition et la sensation, offrant une alternative à la recherche incessante, dans des circonstances ambiguës, de récits rationnels et empiriquement fondés.

La capacité négative favorise le changement personnel en nous transportant au-delà de l’accumulation de connaissances, de normes et de récits qui nous saturent pendant notre enfance et nous enveloppent à l’âge adulte. Vider l’esprit, c’est comme se libérer des griffes d’un culte.

Mais la capacité négative n’est pas seulement une voie radicale vers la vérité émotionnelle et la croissance. Le philosophe d’origine brésilienne Roberto Mangabeira Unger, qui affirme que la capacité négative est synonyme d’autonomisation démocratique, propose une autre façon d’aborder le phénomène. L’astuce de vivre dans le présent peut nous aider à voir le sophisme de l’exploitation capitaliste, de la division sociale et de la hiérarchie, révélant la fausse nécessité historique de tout contexte, mouvement ou idée donné ou « prédéterminé ». Il n’y a pas de lois historiques de développement social, et il n’y a rien de nécessaire ou de causal dans notre milieu social. La capacité négative d’Unger libère la créativité individuelle, et en politique, cette vision sans entraves est illimitée.

Dans l’application du concept par Unger, la ligne de causalité entre savoir et ne pas savoir, vérité et transcendance, est le déni ; sa méthode apparaît analogue à la fois à la psychanalyse de Bion et à la pratique de la via negativa (en latin pour « voie négative ») adoptée dans le zen et la mystique chrétienne. Et il y a d’autres points de convergence : dans ses livres The Religion of the Future (2014) et The Self Awakened: Pragmatism Unbound by Roberto Mangabeira Unger (2007), Unger nous donne la tâche de devenir plus humains en devenant plus divins. Dans The Self Awakened, il le met : Le but est moins d’humaniser la société que de diviniser l’humanité… en diminuant le contraste entre l’intensité de nos désirs et la petitesse dans laquelle nous gaspillons nos vies. La proposition d’Unger résonne profondément avec l’insistance de Bion à restreindre les désirs de trouver la vérité ou le sens ; de toute évidence, Unger, comme Bion, voit la capacité négative comme le moteur de la croissance psychique. L’historien marxiste britannique Perry Anderson explique l’utilisation du concept par Unger dans le domaine politique : l’objectif d’Unger était  » d’accroître l’espace de cette capacité négative, en créant des contextes institutionnels ouverts en permanence à leur propre révision – réduisant ainsi l’écart entre structures et routines, et  » désenclavant  » la vie sociale dans son ensemble.

Le changement social commence non pas avec le groupe, mais avec l’individu qui nage à contre-courant.

La capacité négative entre les mains d’Unger devient un outil de travail pour des constructions politiques, sociales et institutionnelles inopérantes – des constructions généralement acceptées comme rationnelles et nécessaires. Dans un langage semblable à la perspective psychanalytique de Bion, la capacité négative est pour Unger un moyen de comprendre et de résister aux conditionnements sociaux et aux contraintes institutionnelles, une façon de nier le caractère inévitable de l’exploitation et des hiérarchies sociales rigides, et une façon de prendre conscience de la réalité de l’oppression capitaliste et des possibilités de rébellion.

Le théoricien politique écossais Tom Nairn invoque le philosophe finlandais Georg Henrik Von Wright lorsqu’il écrit :  » Les progrès réels ont toujours été marqués par le défi et le défi… par des perturbateurs de la paix « .

Et il est clair qu’Unger veut troubler la paix, mais à la base. Il voit la capacité négative comme un dispositif par lequel les individus peuvent s’éveiller du sommeil de la culture de masse matérialiste, et de ces désirs d’épanouissement de la vie nés d’un consumérisme insignifiant. Aux yeux d’Unger, la capacité négative est à la fois personnelle et politique. Après tout, le changement social ne commence pas avec le groupe, mais avec l’individu – et bien souvent l’individu nage à contre-courant. Sinon, comment pourrions-nous réaliser l’objectif d’Unger de réinventer la social-démocratie ?

Bien qu’il ne fournisse pas de schémas directeurs – sa politique est spéculative et polémique – Unger veut que nous remettions en question les formes existantes de production technologique et d’organisation sociale, et que nous nous interrogions à la fois sur le sens de la valeur et sur le but de l’argent. Par-dessus tout, il veut que nous pensions l’impensable, que nous réimaginions l’avenir et que nous remodelions la réalité. Quel est l’intérêt de générer de grandes quantités de richesses si elles ne se traduisent que par des profits privés, accumulés dans les mains d’une minorité gaspilleuse ? Les institutions, financières et autres, a-t-il affirmé en 2011, doivent être créées ou modifiées de manière à internaliser l’impulsion du changement :  » Avec la façon dont les choses sont organisées, la transformation continue de dépendre de la crise. Tout au long du XXe siècle, la seule façon dont les nations ont pu changer, c’est en s’entretuant les unes les autres.

En fin de compte, la politique transformatrice doit s’appuyer sur une lutte pour la pensée, la culture et les formes de conscience dans tous les domaines de la vie. Mais si le changement nécessaire pour rendre la vie digne d’être vécue est sans doute politique, il doit d’abord être psychologique. Malgré l’interdépendance inhérente entre l’individu et le groupe, en pratiquant l’art d’être dans le moment présent, en mettant sa confiance dans les profondeurs tranquilles de son inconscient, on relève les défis de l’incertitude et on ouvre la voie à la découverte de la vérité dans chaque domaine. Alternativement, ce type de cheminement peut renforcer notre locus de contrôle interne, un concept au sein de la psychologie qui fait référence, entre autres, au pouvoir de décision personnel. Dans ce contexte, la capacité négative nous aide non seulement à voir les influences sociales, les souvenirs et les désirs pour ce qu’ils sont, mais elle nous aide aussi à contrôler notre attitude envers eux.

L‘atteinte d’une capacité négative pourrait être inférieure à un redémarrage psychologique complet – nous sommes chacun soumis à l’influence de notre biologie, de notre classe sociale et de notre environnement, à des degrés divers. Mais même un bref soulagement de la mémoire et du désir peut remodeler la pensée et nous aider à prendre le contrôle de notre vie. La capacité négative remet également en question la sagesse de vivre passivement dans une réalité déformée, qui sert principalement les intérêts d’une minorité puissante et privilégiée au détriment de l’écrasante majorité – peut-être au détriment de la planète elle-même. Vue sous cet angle, la capacité négative est un outil pour les militants : elle n’est pas seulement un moyen de se réaliser et une clé pour éveiller l’imagination, mais aussi un moyen de résister aux réalités imaginaires de l’exploitation et de la hiérarchie sociale en faveur d’alternatives radicales.

La détermination de Picasso à découvrir la vérité artistique à travers les yeux d’un enfant était un voyage à la découverte de sa vraie nature. Il a dit un jour que l’art est le mensonge qui révèle la vérité, une remarque qui révèle peut-être sa percée. Sa trajectoire personnelle aurait pu facilement être inspirée par les conseils de cet empiriste, le biologiste anglais Thomas Huxley, qui a écrit en 1860 : Asseyez-vous devant les faits comme un petit enfant, soyez prêt à renoncer à toute idée préconçue, suivez humblement n’importe où et à n’importe quel abîme que la nature vous mènera, ou vous n’apprendrez rien ».

Que notre point de départ soit la poésie, la philosophie politique ou le processus de psychanalyse, la capacité négative est une question de découverte personnelle. Imaginez ce que nous pourrions accomplir si cette découverte était un amour inconditionnel pour toute vie sensible.

Paul Tritschler

 

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