L’attention n’est pas une ressource mais une manière d’être vivant dans le monde

« Nous nous noyons dans l’information, tout en étant affamés de sagesse. C’est ce qu’a dit le biologiste américain E. O. Wilson au début du siècle. On passe rapidement à l’ère des smartphones, et il est facile de croire que nos vies mentales sont aujourd’hui plus fragmentées et dispersées que jamais. « L’économie de l’attention » est une expression souvent utilisée pour donner un sens à ce qui se passe : elle place notre attention en tant que ressource limitée au centre de l’écosystème informationnel, avec nos diverses alertes et notifications enfermées dans une bataille constante pour l’obtenir.

C’est un récit utile dans un monde où l’information est surchargée et où nos appareils et applications sont intentionnellement conçus pour nous rendre accros. De plus, outre notre propre bien-être mental, l’économie de l’attention offre une manière d’envisager certains problèmes sociaux importants : du déclin inquiétant des mesures d’empathie à la  » militarisation  » des médias sociaux.

Le problème, cependant, c’est que ce récit suppose une certaine forme d’attention. Une économie, après tout, s’occupe de la manière d’allouer efficacement les ressources au service d’objectifs spécifiques (tels que la maximisation du profit). Parler de l’économie de l’attention repose sur la notion d’attention en tant que ressource : notre attention doit être appliquée au service d’un but auquel les médias sociaux et d’autres maux cherchent à nous détourner. Notre attention, lorsque nous n’arrivons pas à l’utiliser pour nos propres objectifs, devient un outil à utiliser et à exploiter par les autres.

Cependant, concevoir l’attention comme une ressource ne tient pas compte du fait qu’elle n’est pas seulement utile. C’est plus fondamental que cela : l’attention est ce qui nous unit au monde extérieur. Il est important d’y assister de façon « instrumentale« , c’est sûr. Mais nous avons aussi la capacité d’y assister d’une manière plus « exploratoire » : être vraiment ouverts à tout ce que nous avons devant nous, sans agenda particulier.

Lors d’un récent voyage au Japon Dan Nixon s’est retrouvé avec quelques heures non planifiées à passer à Tokyo. En sortant dans le quartier animé de Shibuya, il errait sans but au milieu des enseignes lumineuses et des foules de gens. Ses sens se sont heurtés au mur de la fumée et à la cacophonie des sons alors qu’il passait dans une salle de pachinko très fréquentée. Toute la matinée, son attention a été en mode « exploratoire ». Cela contraste avec les moments où il devait se concentrer sur la navigation dans le réseau de métro plus tard dans la journée.

Traiter l’attention comme une ressource, comme le sous-entend le récit de l’économie de l’attention, ne nous dit que la moitié de l’histoire globale – en particulier, la moitié gauche. Selon le psychiatre et philosophe britannique Iain McGilchrist, les hémisphères gauche et droit du cerveau nous « livrent » le monde de deux façons fondamentalement différentes. Selon McGilchrist, un mode d’attention instrumental est le pilier de l’hémisphère gauche du cerveau, qui a tendance à diviser tout ce qui lui est présenté en composantes : analyser et catégoriser les choses afin de les utiliser à certaines fins.

Par contre, l‘hémisphère droit du cerveau adopte naturellement un mode exploratoire d’assistance : une conscience plus incarnée, ouverte à tout ce qui se présente devant nous, dans toute sa plénitude. Ce mode de présence entre en jeu, par exemple, lorsque nous prêtons attention aux autres, à la nature et aux œuvres d’art. Aucun d’entre eux ne s’en sort très bien si nous nous en occupons comme d’un moyen d’arriver à une fin. Et c’est ce mode d’attention, affirme McGilchrist, qui nous offre l’expérience la plus large possible du monde.

Ainsi, en plus de l’attention en tant que ressource, il est important que nous conservions un sens clair de l’attention en tant qu’expérience. Je crois que c’est ce que le philosophe américain William James avait en tête en 1890 lorsqu’il a écrit que « ce à quoi nous nous occupons est la réalité » : l’idée simple mais profonde que ce à quoi nous prêtons attention, et comment nous le faisons, façonne notre réalité, moment après moment, jour après jour, etc.

C’est aussi le mode exploratoire de l’attention qui peut nous relier à notre sens le plus profond du but. Notez simplement combien de formes non instrumentales de pratique de l’attention sont au cœur de nombreuses traditions spirituelles. Dans Awareness Bound and Unbound: Buddhist Essays (2009), le professeur zen américain David Loy caractérise une existence non éclairée (samsara) comme étant simplement l’état dans lequel l’attention devient « piégée » lorsqu’elle se saisit d’une chose à une autre, cherchant toujours la prochaine chose à laquelle s’accrocher. Le Nirvana, pour Loy, est simplement une attention libre et ouverte qui est complètement émancipée de telles fixations. Simone Weil, la mystique chrétienne française, voyait la prière comme une attention « dans sa forme pure » ; elle écrivait que les valeurs « authentiques et pures » dans l’activité d’un être humain, telles que la vérité, la beauté et la bonté, résultent toutes d’une application particulière de la pleine attention.

Le problème est donc double. Tout d’abord, le déluge de stimuli en compétition pour attirer notre attention nous incline presque certainement vers la gratification instantanée. Il n’y a donc plus de place pour le mode exploratoire de l’attention. Lorsque on va à l’arrêt de bus, on prends automatiquement son téléphone, plutôt que de regarder dans l’espace ; les gens autour (quand on lève la tête) semblent faire la même chose. Deuxièmement, en plus de cela, un récit sur l’économie de l’attention, malgré toute son utilité, renforce une conception de l’attention en tant que ressource, plutôt que de l’attention en tant qu’expérience.

À un extrême, nous pouvons imaginer un scénario dans lequel nous perdrions graduellement le contact avec l’attention en tant qu’expérience. L’attention devient uniquement une chose à utiliser, un moyen de faire avancer les choses, quelque chose dont on peut extraire de la valeur. Ce scénario implique peut-être le genre de dystopie désincarnée et inhumaine que le critique culturel américain Jonathan Beller évoque dans son essai « Paying Attention » (2006) lorsqu’il décrit un monde dans lequel « l’humanité est devenue son propre fantôme ».

Bien qu’un tel résultat soit extrême, il y a des indices que les psychés modernes vont dans cette direction. Une étude a révélé, par exemple, que la plupart des hommes choisissaient de recevoir un choc électrique plutôt que d’être livrés à eux-mêmes : en d’autres termes, ils n’avaient aucun divertissement sur lequel fixer leur attention. Prenons l’émergence du mouvement du « moi quantifié » (quantified self), dans lequel les « artisans de la vie » utilisent des dispositifs intelligents pour suivre des milliers de mouvements et de comportements quotidiens afin d’amasser (soi-disant) la connaissance de soi. Si l’on adopte un tel état d’esprit, les données sont la seule entrée valable.

L’expérience directe et ressentie du monde ne se calcule tout simplement pas.

Heureusement, aucune société n’a encore atteint cette dystopie. Mais face à un flot de revendications sur notre attention et de récits qui nous invitent à la traiter comme une ressource à exploiter, nous devons travailler à maintenir en équilibre nos modes d’attention instrumental et exploratoire.

Comment pourrions-nous faire cela ?

Tout d’abord, lorsque nous parlons d’attention, nous devons défendre l’idée de l’encadrer comme une expérience, et non comme un simple moyen ou une mise en œuvre à une autre fin.

Ensuite, nous pouvons réfléchir à la façon dont nous passons notre temps (votre vie entière est du temps prêté). En plus des conseils d’experts sur « l’hygiène numérique » (éteindre les notifications, garder nos téléphones hors de la chambre à coucher, etc.), nous pouvons être proactifs en consacrant beaucoup de temps chaque semaine à des activités qui nous nourrissent de manière ouverte, réceptive et non dirigée : faire une promenade, visiter une galerie, écouter un disque.

Le plus efficace, cependant, est peut-être simplement de revenir à un mode d’attention exploratoire et incarné, juste pour un moment ou deux, aussi souvent que nous le pouvons tout au long de la journée. Regarder notre souffle, disons, sans ordre du jour.

A une époque de technologies rapides et de hits instantanés, cela peut sembler un peu… sous-entendu. Mais il peut y avoir de la beauté et de l’émerveillement dans l’acte sans fioritures de « faire l’expérience ». C’est peut-être ce que Weil avait à l’esprit quand elle a dit que l’application correcte de l’attention peut nous conduire à « la porte de l’éternité… L’infini en un instant ».

Aeon

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