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Gadgets cognitifs

Gadgets cognitifs

Nos dispositifs de pensée – imitation, lecture de la pensée, langage et autres – ne sont ni câblés ni conçus par l’évolution génétique.


Cecilia Heyes est chercheur principal en sciences de la vie théoriques au All Souls College de l’Université d’Oxford et présidente de l’Experimental Psychology Society. Son livre le plus récent est Cognitive Gadgets: The Cultural Evolution of Thinking (2018).

Elle raconte à Aeon :

 »
Les librairies sont des endroits merveilleux – et toutes les bonnes choses ne sont pas dans les livres. Il y a quelques mois, j’ai vu un homme debout dans la section philosophie d’une librairie locale avec sa fille de trois ou quatre ans. Papa était plongé au fond d’un tome, et sa fille s’occupait toute seule. Mais plutôt que de faire du désordre avec les genres ou de gribouiller sur une page de garde, elle faisait exactement comme son père : avec le même front sillonné, la même posture courbée et les mêmes doigts qui frappent au menton, cette enfant regardait attentivement un livre de logique mathématique.

Les enfants sont des maîtres de l’imitation. C’est en copiant les parents et les autres adultes qu’ils apprennent à connaître leur monde social – les expressions faciales et les mouvements corporels qui leur permettent de communiquer, d’obtenir leur approbation et d’éviter le rejet. L’imitation a une telle influence sur le développement, pour le meilleur et pour le pire, que les agences de protection de l’enfance à travers le monde mènent des campagnes rappelant aux parents d’être des modèles à suivre. Si vous ne voulez pas que vos enfants crient après les autres enfants, ne leur criez pas dessus.

Le point de vue conventionnel, à l’intérieur et à l’extérieur du milieu universitaire, est que les enfants sont « câblés » pour imiter. Nous sommes des ‘Homo imitans‘, des animaux nés avec un désir ardent de copier les actions des autres. L’imitation est « dans nos gènes ». Les oiseaux construisent des nids, les chats miaulent, les cochons sont avides, tandis que les humains ont l’instinct d’imiter.

L’idée que les humains ont des instincts cognitifs est une pierre angulaire de la psychologie de l’évolution, lancée par Leda Cosmides, John Tooby et Steven Pinker dans les années 1990. « Nos crânes modernes abritent un esprit de l’âge de pierre « , écrivaient Cosmides et Tooby en 1997. De ce point de vue, les processus cognitifs ou « organes de la pensée » avec lesquels nous abordons la vie contemporaine ont été façonnés par l’évolution génétique pour répondre aux besoins de petites bandes nomades de personnes – des personnes qui ont consacré la majeure partie de leur énergie à déterrer des plantes et à chasser des animaux. Il n’est donc pas surprenant qu’aujourd’hui nos instincts de l’âge de pierre nous offrent souvent des solutions maladroites ou désagréables, mais nous ne pouvons pas faire grand-chose pour y remédier. Nous sommes simplement sous l’emprise de nos gènes de pensée.

Tout cela semble plausible et intuitif, n’est-ce pas ? Le problème, c’est que les preuves sont douteuses. En fait, à y regarder de plus près, il est évident que la psychologie de l’évolution doit faire l’objet d’une révision. Plutôt que des instincts cognitifs câblés, nos têtes sont beaucoup plus susceptibles d’être peuplées de gadgets cognitifs, bricolés et manipulés au cours des générations successives. La culture n’est pas seulement responsable du « grain » de l’esprit – ce que nous faisons et produisons – mais aussi de la fabrication de ses « moulins », de la façon même dont l’esprit fonctionne.

À la fin des années 1970, les psychologues Andrew Meltzoff et Keith Moore de l’Université de Washington ont signalé que les nouveau-nés – dont certains n’avaient que quelques heures – pouvaient copier une gamme d’expressions faciales, y compris la protrusion de la langue, l’ouverture de la bouche et le pincement des lèvres. Cela a lancé l’idée que les humains ont l’instinct d’apprendre par imitation. Après tout, il est impossible d’imaginer comment un bébé moyen pourrait apprendre autrement pour produire les expressions qu’il voit sur les visages qui l’entourent, quelques heures ou quelques jours seulement après sa naissance. Selon Meltzoff et Moore, leurs conclusions indiquent que les bébés humains doivent naître avec un mécanisme cognitif complexe – une machine à penser qui relie « les mouvements sentis mais invisibles du moi aux mouvements vus mais non ressentis de l’autre ».

Cependant, des fissures ont commencé à apparaître sur la photo de Meltzoff et Moore dès qu’elle a été publiée dans le magazine Science – et elles n’ont cessé de s’étendre depuis lors in fine mais en nuances. D’emblée, d’autres experts du développement de l’enfant n’ont pas été en mesure d’en reproduire les résultats cruciaux. Ils ont découvert que les nouveau-nés copiaient en tirant la langue, mais pas d’autres gestes faciaux – donc peut-être qu’au lieu d’un mécanisme d’imitation élaboré, c’était un simple réflexe en réponse à l’excitation. Les preuves que les nourrissons plus âgés ne copient aucun geste facial, pas même une protrusion de la langue, appuient cette interprétation.

D’autres failles sont apparues lorsqu’on a découvert que les adultes pleinement fonctionnels – les personnes qui ont eu la chance d’éviter les problèmes de développement et les dommages neurologiques – ne peuvent pas imiter les expressions faciales à moins d’avoir eu une expérience appelée expérience miroir. C’est ce que vous obtenez quand vous faites une action en même temps que vous la voyez se faire. Par exemple, j’obtiens une expérience miroir pour lever les sourcils si je le fais en me regardant dans un miroir, ou en vous regardant lorsque vous enregistrez la surprise de la même manière, ou en vous regardant lorsque vous vous imitez.

Vous pouvez essayer une de ces expériences à la maison. Filmez-vous sur un smartphone pendant que vous discutez avec un ami ou que vous racontez une blague, puis figez les images à un endroit choisi au hasard. Maintenant, essayez de reproduire – imiter – votre expression faciale dans ce cadre. Difficile ? Essayez 10 fois avec la même image choisie au hasard. Prenez une photo de votre meilleur pose à chaque fois, puis alignez les 10 tentatives pour voir si vous vous êtes amélioré au fur et à mesure que vous avancez.

Vous ne trouverez sans doute aucune amélioration. A moins d’avoir triché, bien sûr. Si vous vous êtes donné une expérience miroir – si, au fur et à mesure, vous avez regardé le visage sur l’écran de votre téléphone pendant que vous essayiez de copier l’original – vous avez probablement noté une certaine amélioration. Sans ce genre d’avantage, il y a de fortes chances que votre dernier effort ait été aussi terrible que le premier.

Si l’instinct d’imitation était renversé, d’autres idées précieuses tomberaient.

Si nous sommes nés avec un kit cognitif qui relie les mouvements du moi ressentis mais invisibles aux mouvements vus mais non ressentis de l’autre – ou même si nous avons développé un tel mécanisme plus tard dans notre enfance – nous devrions être capables d’améliorer notre imitation sans expérience miroir. Il ne devrait pas être nécessaire de ressentir le mouvement du visage en voyant le résultat, car nous pourrions instinctivement déterminer à quoi ressemble chaque mouvement ressenti vu de l’extérieur.

Pendant plusieurs décennies, les pédopsychologues ont vu les failles se propager sans enlever la photo de Meltzoff et Moore du mur. Certaines des raisons en sont probablement d’ordre sociologique. Meltzoff écrit sur Homo imitans dans une prose belle et convaincante. Chaque parent aimant peut apparemment confirmer que lorsque vous tirez la langue à un bébé, le bébé aime lui rendre le compliment. Dans le monde scientifique, l’idée d’un instinct d’imitation est rapidement devenue une pierre angulaire. Dans les années 1990, il soutenait d’autres affirmations sur la façon dont l’esprit est façonné par les gènes, dont beaucoup sont enchâssés dans la psychologie de l’évolution. Les chercheurs auraient pu se rendre compte que, si l’instinct d’imitation était renversé, d’autres idées précieuses tomberaient.

Mais la raison principale était solide et scientifique : il est très difficile de faire des expériences avec des nouveau-nés. Quand ils ne dorment pas, ils sont souvent inattentifs. Lorsqu’ils sont éveillés, ils sont souvent absorbés non pas par les choses qu’un chercheur veut leur faire étudier, mais par l’insigne d’identification sur leur poignet, la lumière qui clignote au-dessus de leur tête ou le parfum d’un sein mûr. Ainsi, dans chaque étude sur l’imitation du nouveau-né, seul un petit nombre de bébés sont restés attentifs assez longtemps pour faire la coupure. En plus de légères variations dans la procédure expérimentale, cet échantillonnage a pu produire des résultats incohérents.

Face à ces défis, l’idée d’un instinct d’imitation du nouveau-né était encore scientifiquement plausible jusqu’à récemment – même si seules quelques études particulièrement heureuses ou minutieuses ont réussi à le démontrer. Mais une étude de l’Université du Queensland en 2016 était si vaste et approfondie qu’elle a finalement sapé cet argument. Virginia Slaughter et ses collègues ont étudié un nombre sans précédent de bébés (106) – cinq à dix fois plus que dans la plupart des études antérieures – à quatre moments après la naissance (à une, trois, six et neuf semaines). Ils ont testé l’imitation de neuf gestes. Ils ont trouvé des preuves pour un seul : oui, c’était une protrusion de la langue. Dans tous les autres cas, les bébés n’étaient pas plus susceptibles de produire le geste après l’avoir vu fait qu’ils ne l’étaient s’ils voyaient autre chose. Ils n’étaient pas plus susceptibles d’ouvrir la bouche après avoir vu une bouche ouverte, par exemple, que s’ils avaient vu un visage triste.

Bien sûr, vous ne pouvez pas prouver un négatif – qu’aucun nouveau-né n’a jamais été capable d’imiter. Mais à la suite de l’étude du Queensland, nous n’avons aucune bonne raison de croire que les nouveau-nés peuvent copier les gestes, ou donc que les humains ont un instinct d’imitation.

Ce qu’il nous reste à la place, c’est une mine de preuves que les humains apprennent à imiter à peu près de la même façon que nous acquérons d’autres aptitudes sociales. Certaines de ces preuves proviennent d’adultes, comme le test du smartphone mentionné précédemment, et d’autres de nourrissons. Dans une étude réalisée en 2018, Carina de Klerk, alors au Birkbeck College de Londres, et ses collègues ont découvert que la capacité d’imitation des bébés dépendait de la mesure dans laquelle leurs mères avaient imité les expressions faciales de leurs enfants. (Il n’est pas clair si la même chose s’applique aux pères ; il n’y aurait aucune recherche comparable.) Plus une mère copie les gestes du visage de son bébé, plus le bébé est susceptible d’imiter les autres.

Mais l’effet ne se généralise pas. Les mères qui copient les expressions faciales de leurs bébés permettent aux nourrissons d’imiter plus facilement les visages, mais ne les rendent pas plus aptes à copier les mouvements des mains. Cette spécificité est importante car elle montre qu’il s’agit d’un mécanisme d’apprentissage simple et général. Les bébés associent la sensation du lifting des sourcils à la vue du lifting des sourcils de leur mère, la sensation de l’ouverture de leur bouche à la vue de l’ouverture d’une bouche. Le fait d’être imité ne fait pas croire au bébé que l’imitation est une bonne idée, ni ne lui donne la capacité d’imiter n’importe quelle action qu’il aime. Au contraire, l’imitation maternelle donne à l’expérience du miroir du bébé, l’occasion de relier l’image visuelle d’une action à un sentiment. Et ces liens sont formés, non pas par un processus spécial et compliqué, mais par l’apprentissage associatif – le même genre d’apprentissage qui a fait réagir les chiens de Pavlov quand ils ont entendu une cloche.

En l’espace de quelques décennies, il est devenu évident que l’imitation n’est pas un instinct cognitif. Nous ne sommes pas câblés pour imiter, et l’imitation n’est pas dans nos gènes. Les enfants apprennent plutôt à imiter par l’interaction avec d’autres personnes. Les parents, les autres adultes et les pairs le font non seulement en copiant ce que l’enfant fait, mais aussi par des jeux qui synchronisent les actions, en réagissant de la même manière et en même temps et, dans la plupart des cultures, en permettant à l’enfant de passer du temps devant des miroirs optiques – à se débattre, rigoler, poser, regarder, grimacer tout ça, tout cela, en augmentant la gamme des mouvements qu’il pourra copier dans le futur. Que le miroir soit réel ou métaphorique, c’est l’expérience du miroir qui rend les enfants maîtres des imitateurs.

L’imitation n’est pas la seule à perdre l’apparence d’un instinct cognitif. La « détection des tricheurs« , également connue sous le nom de « raisonnement du contrat social« , fait référence à la capacité humaine de s’en prendre à des personnes qui bafouent une règle sociale et prennent un avantage auquel elles n’ont pas droit. Il y a eu une fois un cas paradigmatique dans la psychologie évolutionniste traditionnelle, mais il ne semble plus être pris en compte. Les expériences suggèrent que nous sommes assez bons pour vérifier le respect d’une règle lorsqu’elle se rapporte à un contexte social familier, comme la consommation d’alcool par des mineurs. Mais nous sommes assez mauvais quand nous devons faire des jugements structurellement identiques sur des choses plus abstraites, comme par exemple ce que la proposition ‘pas P’ implique sur la proposition ‘Q’. Cependant, il s’avère que cet avantage ne se limite pas aux règles concernant la tricherie d’un contrat social : il est évident que la règle à vérifier concerne la sécurité plutôt que les avantages socialement conférés, tels que  » les armes chargées devraient être gardées sous clé « . Donc, au lieu d’être des experts en détection des tricheurs en particulier, il semble que nous soyons simplement bons pour raisonner sur les autres, un avantage social qui est probablement dû à l’expérience plutôt qu’à un instinct cognitif. Nous avons tous beaucoup d’entraînement pour penser aux gens et nous nous soucions des résultats ; que nous ayons raison ou tort, cela fait une différence dans nos vies. Mais seule une poignée de philosophes passent leur vie à réfléchir aux questions et aux réponses.

Un autre exemple d’instinct cognitif perdu est la lecture de l’esprit : notre capacité à penser que nous et les autres avons des croyances, des désirs, des pensées et des sentiments. La lecture des pensées ressemble de plus en plus à l’alphabétisation, une compétence que nous savons n’est certainement pas dans nos gènes. Les scripts n’existent que depuis 5 000 à 6 000 ans, pas assez de temps pour que nous ayons développé un instinct de lecture. Tout comme la lecture des imprimés, la lecture de l’esprit varie d’une culture à l’autre, dépend fortement de certaines parties du cerveau et est sujette à des troubles du développement. Les personnes dyslexiques ont de la difficulté à lire les imprimés et les personnes atteintes de troubles du spectre autistique ont de la difficulté à lire les pensées.

Les enfants apprennent à lire dans les pensées par la conversation avec leurs parents.

Le travail fascinant des psychologues Mele Taumoepeau et Ted Ruffman à l’Université d’Otago, en Nouvelle-Zélande, montre un autre parallèle entre ces deux types d’alphabétisation. Dans le monde occidental, les mères utilisent involontairement des stratégies similaires pour apprendre à leurs enfants à lire les pensées et à lire les mots. Lorsqu’elles parlent à leurs enfants de 15 mois – dans le bain, à l’heure du coucher, en les attachant à la poussette – les mères mentionnent plus souvent les désirs et les émotions que les croyances et les connaissances. Les mères disent beaucoup de choses sur le désir et les sentiments, et relativement peu sur la pensée et la connaissance. Et la fréquence à laquelle une mère mentionne ses désirs et ses émotions prédit la capacité de lecture mentale de son enfant presque un an plus tard. Plus les nourrissons entendent parler de leurs désirs et de leurs émotions à 15 mois, plus ils sont à même d’utiliser le langage mental et de reconnaître leurs émotions à 24 mois. D’autre part, dans les conversations avec leurs enfants de deux ans, les mères mentionnent plus souvent les croyances et les connaissances que les désirs et les émotions. À ce stade, c’est la fréquence des références à la pensée et au savoir qui permet de prédire la capacité de lecture de l’enfant plus tard, à 33 mois.

Cette tendance suggère que les enfants apprennent à lire dans l’esprit par la conversation avec leurs parents, et les parents adoptent inconsciemment une stratégie comme celle utilisée pour apprendre aux enfants à lire les mots. Tout comme les parents montrent à leurs enfants des mots faciles à lire ( » chat « ) avant les mots difficiles à lire ( » yacht « ), ils parlent à leurs enfants de leurs désirs et de leurs émotions avant de discuter de sujets plus épineux de croyances et de connaissances. Les désirs et les émotions sont des états mentaux relativement faciles à lire, parce qu’il y a souvent un seul type de comportement ou d’expression qui montre ce qu’une personne veut ou comment elle se sent. Attendre quelque chose et pleurer, c’est assez clair. Les croyances et les connaissances sont beaucoup plus difficiles à lire parce qu’elles se manifestent de diverses façons. Votre croyance que quelqu’un est idiot peut s’exprimer par un mouvement en arrière, un froncement de sourcils perplexe ou un sourire condescendant.

Même le langage, une fois roi des instincts cognitifs, semble de plus en plus rachitique. Personne ne doute que les particularités d’une langue particulière – par exemple, les mots et les conventions idiosyncrasiques de l’ourdou – sont appris. Cependant, suivant l’idée de Noam Chomsky de la  » grammaire universelle « , de nombreux psychologues évolutionnistes croient que l’apprentissage des spécificités est guidé par la connaissance innée des règles grammaticales fondamentales. Cette vision du langage a été renforcée par les découvertes en matière de développement, de neurones et de génétique qui sont en train d’être renversées. Par exemple, un  » trouble spécifique du langage « , un trouble du développement que l’on croyait naguère affecter l’acquisition du langage seul, ne se révèle pas être spécifique au langage. Les enfants diagnostiqués avec la condition luttent pour apprendre des séquences de lumières et d’objets, pas seulement l’ordre des mots. Et il ne semble pas y avoir de  » centre du langage  » dans le cerveau. La région de Broca dans l’hémisphère gauche a longtemps été considérée comme le siège du langage, mais les recherches récentes des neuroscientifiques Michael Anderson et Russell Poldrack suggèrent que le langage est dispersé dans le cortex. En fait, la région de Broca est plus susceptible d’être occupée lorsque les gens exécutent des tâches qui n’impliquent pas de langage que lorsqu’ils lisent, écoutent et produisent des mots. De même, le gène FOXP2, autrefois vanté comme un  » gène du langage « , a été impliqué plus généralement dans l’apprentissage séquentiel. Les souris transgéniques implantées avec la version humaine de FOXP2 sont meilleures que leurs frères et sœurs pour trouver leur chemin dans un labyrinthe.

La perte d’accessoires tels que la région de Broca et FOXP2 n’a pas fait tomber toute la tente de l’instinct linguistique. Mais maintenant, nous savons que les ordinateurs peuvent apprendre les règles grammaticales sans aucune connaissance grammaticale intégrée, et que toute la structure semble de plus en plus inégale et peu sûre.

Les preuves des instincts cognitifs sont maintenant si faibles que nous avons besoin d’une toute nouvelle façon de saisir ce qui caractérise l’esprit humain. Les fondateurs de la psychologie évolutionniste avaient raison lorsqu’ils disaient que le secret de notre succès réside dans les mécanismes informatiques – les machines à penser – spécialisés pour des tâches particulières. Mais ces appareils, y compris l’imitation, la lecture mentale, le langage et bien d’autres, ne sont pas câblés. Ils n’ont pas non plus été conçus par l’évolution génétique. Au contraire, les machines à penser des humains sont construites dans l’enfance par l’interaction sociale et ont été façonnées par l’évolution culturelle, et non génétique. Ce qui rend notre esprit unique, ce ne sont pas les instincts cognitifs, mais les gadgets cognitifs.

Quand je dis que les gadgets cognitifs sont construits dans l’enfance, je ne veux pas dire qu’ils sont le fruit du hasard. L’esprit d’un nouveau-né humain n’est pas une ardoise blanche. Comme d’autres animaux, nous sommes nés avec – nous héritons génétiquement – un large éventail de capacités et d’hypothèses sur le monde. Nous avons la capacité de mémoriser des séquences, de contrôler nos impulsions, d’apprendre des associations entre les événements et de garder plusieurs choses à l’esprit pendant que nous y travaillons. À en juger par ce qui capte l’attention des nouveau-nés, nous sommes aussi nés en pensant que les choses vivantes sont plus importantes que les objets inanimés, et que les visages et les voix sont particulièrement importants. Ces compétences et croyances font partie du  » kit de départ génétique  » pour la cognition humaine mature. Ils sont cruciaux parce qu’ils orientent notre attention vers les autres et agissent comme des grues dans la construction de nouvelles machines à penser. Mais il ne s’agit pas de plans pour des mécanismes cognitifs spéciaux tels que l’imitation, la lecture dans l’esprit et le langage.

Quand je dis que les gadgets cognitifs ont été conçus par l’évolution culturelle, je veux dire quelque chose de très spécifique. Je ne veux pas seulement dire que les mécanismes cognitifs changent d’une génération à l’autre et d’une culture à l’autre. Sans aucun doute ces deux choses sont vraies – mais je dis, en plus, que nos machines à penser ont été conçues pour faire leur travail selon un type particulier de processus darwinien.

Un processus darwinien crée un ajustement entre un système et son environnement par tamisage ou sélection. Le système crée des  » variantes  » – différentes versions d’une chose – et les variantes interagissent avec le monde dans lequel le système est intégré. À la suite de ces interactions, certaines variantes vivent et d’autres meurent. Parfois, les variantes qui survivent ont une autre vertu. Elles ne sont pas seulement bonnes à survivre : elles font aussi un travail que, si le système était rationnel et sensible, il voudrait bien faire. Dans ce cas, la conséquence de la sélection est l’adaptation : une meilleure adéquation entre le système et son environnement.

L’idée même des états mentaux a été inventée par des gens intelligents utilisant des mécanismes cognitifs à usage général.

Prenons l’exemple de la lecture des pensées. La psychologie évolutionniste suppose que la lecture mentale résulte de la sélection darwinienne opérant sur différents gènes. D’après cette image, à une époque du Pléistocène, nos ancêtres n’avaient aucune idée des idées ; ils se considéraient eux-mêmes et les uns les autres comme des robots, sans pensées et sans sentiments. Puis la première de nombreuses mutations génétiques s’est produite. Ces mutations prédisposaient les porteurs à penser qu’eux-mêmes et les autres avaient des états internes – ce que nous appelons maintenant des états mentaux – qui déterminent le comportement. Les mutations ont pu commencer par des  » gènes du désir « , puis évoluer vers des  » gènes de croyance « , et ensuite commencer à faire réfléchir les gens sur les interactions complexes entre les croyances et les désirs de façon plus générale. Quelle que soit la séquence des mutations, les enfants ont hérité (supposément) de la lecture des pensées de leurs parents biologiques principalement par l’ADN, et la tendance s’est répandue jusqu’à ce qu’elle soit fixée chez tous les humains. Elle s’est propagée parce que les personnes dotées de gènes qui leur donnaient un instinct de lecture mentale étaient plus efficaces que les autres dans la coopération et/ou la compétition, et avaient donc plus de bébés, à qui elles transmettaient ces gènes.

L’histoire alternative et culturelle de l’évolution commence aussi avec des ancêtres qui n’avaient aucune idée des idées. Cependant, cela suggère que ces ancêtres sont un peu plus près de nous dans le temps et souligne le fait qu’ils avaient d’autres moyens de prédire et d’expliquer le comportement. Comme d’autres animaux, ils pourraient prédire le comportement d’une manière simple – en apprenant qu’un poing recule juste avant qu’il ne frappe. Et comme certaines sociétés aujourd’hui, elles s’appuyaient sur des rôles et des structures sociales. En tant que mâle adulte avec une progéniture mais un piètre dossier au combat, on pourrait s’attendre à ce que Barney Rubble des Pierrafeu prenne la posture, puis recule lorsqu’on lui demande sa ration de viande.

A ce titre, l’idée même des états mentaux a été inventée par des personnes intelligentes utilisant des mécanismes cognitifs à usage général. Quelle que soit l’inspiration, ces personnes ont créé une variante culturelle : une façon de penser le comportement hérité de l’apprentissage social, pas de l’ADN. Les adultes le transmettaient aux élèves qui les entouraient, et pas seulement à leurs bébés, par la conversation. D’autres innovations, et non des mutations, dans la réflexion sur les états mentaux ont été héritées de la même manière sociale. Dans certains environnements, le gadget de lecture des pensées a conféré d’importants avantages coopératifs et concurrentiels, permettant à certains groupes de dominer par la force du nombre, la conversion et l’immigration. Dans d’autres environnements, le gadget de lecture mentale est beaucoup moins important. Les sociétés d’Océanie et d’Amérique centrale autochtone, par exemple, traitent l’esprit comme un « récipient opaque », invoquant rarement les croyances et les intentions des acteurs pour interpréter leur comportement.

Dans le cas de l’évolution génétique, les variantes du processus darwinien sont produites par mutation génétique. Elles survivent – elles sont transmises aux générations futures – par réplication génétique. Mais dans le cas de l’évolution culturelle, les variantes sont faites par l’innovation ou « mutation développementale », enseignée et transmise de génération en génération par interaction sociale. Les changements dans l’environnement local, tels que les nouveaux jeux, les nouvelles technologies et les pratiques d’éducation des enfants, produisent des différences dans les types de machines à penser que les enfants acquièrent. Les nouveaux gadgets réussis se sont répandus parce que les gens qui ont le nouvel appareil finissent par avoir plus d’élèves – ils transmettent leurs compétences à un plus grand nombre de personnes – que les gens qui ont le modèle original.

L’idée que notre esprit est rempli de gadgets cognitifs s’appuie sur les recherches d’anthropologues, de biologistes et d’économistes. Ces travaux montrent que de nombreuses croyances et préférences humaines sont façonnées par l’évolution culturelle, comme la préférence pour les familles nombreuses ou petites. Mais mon appel est pour quelque chose de plus radical, qui embrasse la psychologie de l’évolution culturelle. Il suggère que la culture ne façonne pas seulement les produits ou les artefacts de la pensée, mais aussi les mécanismes mêmes qui nous permettent de penser en premier lieu.

« Gadget » semble être un bon mot pour désigner une machine à penser conçue par l’évolution culturelle. Contrairement à l’instinct, les gadgets sont fabriqués par des personnes plutôt que par des gènes. Et bien que les gadgets soient de petits appareils, ils peuvent faire une grande différence. Les lames d’un Magimix dépendent de la puissance du moteur central, et Alexa dépend de la puissance des ordinateurs connectés. De même, des mécanismes cognitifs distinctivement humains comme l’imitation pourraient dépendre de la puissance des machines à penser anciennes, des processus d’attention, d’apprentissage, de mémoire et de contrôle inhibiteur que nous avons hérité génétiquement de nos lointains ancêtres. Des gadgets cognitifs sont construits par et à partir de cet ancien kit. Mais un gadget cognitif soigné comme l’imitation peut quand même nous rendre la vie beaucoup plus facile – il nous permet de lancer une balle, de faire une révérence ou une grimace, simplement en le voyant faire.

Si la théorie des gadgets est juste, les nouvelles technologies pourraient stimuler une évolution culturelle rapide de nos facultés mentales.

Pour être juste, la psychologie de l’évolution a fait quelque chose de crucial. Elle a montré que le fait de considérer l’esprit comme une sorte de logiciel fonctionnant sur le matériel du cerveau peut faire progresser notre compréhension des origines de la cognition humaine. Maintenant, il est temps de faire un pas de plus : reconnaître que nos applications distinctivement humaines ont été créées par l’évolution culturelle, et non génétique.

La psychologie de l’évolution culturelle que je préconise ouvre de nouvelles voies passionnantes pour la recherche future. Parce que l’évolution culturelle est plus rapide que l’évolution génétique, nous pouvons découvrir comment de nouveaux gadgets cognitifs se construisent en regardant les populations contemporaines et historiques. Nous n’avons pas besoin de compter sur les pierres et les os pour deviner comment les mécanismes cognitifs ont été mis en place par l’évolution génétique dans le passé pléistocène. Grâce à des expériences en laboratoire et à des études sur le terrain, nous pouvons les observer se construire chez des gens vivants aujourd’hui. La recherche sur les effets de l’imitation maternelle et de la conversation sur l’esprit ne porte pas seulement sur la façon dont l’esprit des enfants est affiné par l’expérience, ou sur la façon dont les moulins mentaux innés sont nourris de boue. Il a le potentiel de nous montrer comment de nouvelles machines mentales sont assemblées à partir d’anciennes pièces par l’échange social.

La perspective des gadgets cognitifs pourrait même nous aider à nous attaquer à certains des débats sociaux et moraux qui tournent autour de la technologie. Comment l’esprit fera-t-il face à une vie vécue de plus en plus en réalité virtuelle, sur les médias sociaux ou parmi les robots humanoïdes ? La psychologie évolutionniste standard prétend que nous ne nous en sortirons pas très bien. Nous avons des « esprits de l’âge de pierre », rappelez-vous, construits pour la chasse, la recherche de nourriture et le contact physique avec un petit nombre de personnes. Notre équipement mental, déjà dépassé de quelque 300 000 ans, est susceptible de s’écraser, nous laissant mystifiés et à la merci de l’intelligence artificielle.

Mais la psychologie de l’évolution culturelle remet en question cette vision dystopique. Les gadgets cognitifs sont agiles, parce qu’ils sont codés dans nos environnements riches en culture et téléchargés pendant l’enfance. Donc, si la théorie des gadgets est juste, les nouvelles technologies pourraient stimuler une évolution culturelle rapide de nos facultés mentales. La réalité virtuelle pourrait nous donner des capacités prodigieuses d’imitation, dépassant même celles des imitateurs professionnels et des sportifs qui sont reconnus pour leurs compétences exceptionnelles. Les médias sociaux pourraient nous donner de nouvelles façons de penser les tribus et les relations communautaires. Vivre et travailler parmi les robots pourrait transformer nos conceptions quotidiennes du fonctionnement de l’esprit, érodant la distinction entre le mental et le mécanique, de sorte que la « vallée étrange » devienne une scène pastorale familière. Dans les bons environnements sociaux et économiques, nos « esprits de l’ère spatiale » peuvent produire de nouveaux gadgets, raffiner les anciens et s’aventurer avec agilité dans ce que l’avenir nous réserve.

Via Aeon

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