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« Oikophobie » : Notre haine de soi occidentale

« Oikophobie » : Notre haine de soi occidentale

Benedict Beckeld raconte une anecdote :

C’était une soirée italienne de fin de l’été à la fin de la décennie précédente, et je dînais dehors à l’ombre du Colisée romain, emblème d’un empire décadent dont les ruines étaient partout visibles. L’une de mes compagnes de table, une jeune étudiante diplômée en histoire ancienne, a soudain fait le constat inquiétant qu’elle ne pouvait jamais parler mal d’une autre culture. Non seulement n’a-t-elle pas été en mesure de le faire, mais en fait, elle a souligné qu’elle n’avait même pas le droit de le faire. Lorsque je lui ai demandé, en faisant allusion à ses propres racines autrichiennes, ce qu’elle pouvait dire d’une culture qui a produit, par exemple, Adolf Hitler, elle m’a répondu qu’en tant qu’Autrichienne européenne, elle pouvait critiquer la culture européenne et autrichienne, et donc ce dictateur brutal.

Ma question complémentaire, à savoir si, selon sa logique, un non-autrichien ou un non-Européen ne devrait pas être autorisé à critiquer le nazisme, n’a pas reçu de réponse claire. Mais mon compagnon de table continuait d’insister pour que nous ne fassions que critiquer nos propres cultures, jamais les autres. J’ai donc eu une de mes fréquentes rencontres avec la posture de l’oikophobie, la haine ou l’aversion de son propre foyer culturel, en faillite intellectuelle. Fait significatif, mon interlocuteur faisait partie, ou du moins une partie future, de notre élite sociale : un doctorant en devenir, généralement à l’esprit vif, et avec une maîtrise de plusieurs langues, modernes et anciennes. J’ai levé les yeux vers le Colisée, dont les ruines sombres et béantes nous rappellent que tout va périr : notre propre civilisation se dirige vers vous.

Cet échange a été semblable à beaucoup d’autres que j’ai eus dans des pays du monde occidental. Ils révèlent une civilisation qui a cessé de croire en elle-même, qui se déteste, et qui ne veut donc pas défendre les valeurs de liberté individuelle, de démocratie, de scepticisme scientifique et savant qui nous ont été transmises depuis l’Antiquité. Nous connaissons tous ce phénomène et, chaque jour, nous recevons des informations sur l’oikophobie. Pour ne citer que quelques exemples parmi des milliers d’incidents clairement oikophobes de ces derniers temps : en juillet dernier, la commission scolaire de San Francisco a voté pour retirer une murale de George Washington d’une de ses écoles publiques en raison de son racisme présumé ; le chef du groupe des enseignants volontaires américains en Afrique a informé les volontaires il y a quelques années que le fait de vivre dans une culture étrangère lui avait appris que les États-Unis avaient mérité les attaques terroristes du 11 septembre en raison de leur politique étrangère américaine. Des actions et des déclarations de ce genre sont devenues tout à fait banales, et nous les connaissons tous, mais la plupart des gens ne peuvent pas expliquer pourquoi les choses se passent de cette façon. Comment en est-on arrivé à une telle haine de soi culturelle ? La réponse réside dans un processus historique souvent répété qui fait passer une société de la naïveté et de la promotion de soi au mépris de soi et au déclin.

La manière la plus simple de définir l’oikophobie est l’extrême opposé de la xénophobie.

Comme la xénophobie signifie la peur ou la haine des étrangers ou des étrangers, l’oikophobie signifie la peur ou la haine de son foyer ou de sa propre société ou civilisation, oikos étant le mot grec ancien pour foyer, maison, ménage.

Le terme a été inventé en ce sens par le philosophe britannique Roger Scruton en 2004, dans son livre England and the Need for Nations.

Il appelle l’oikophobie « le besoin ressenti de dénigrer les coutumes, la culture et les institutions qui sont identiquement « les nôtres ». » Comme le titre de son livre le suggère, Scruton s’intéresse principalement à l’Angleterre, et c’est dans ce cadre qu’il situe la montée de l’oikophobie après la seconde guerre mondiale. Il y a beaucoup de vérité à cela, mais il est également vrai, pour aller au-delà de Scruton, que l’oikophobe se produit et se répète à travers l’histoire. L’oikophobie qui s’est développée après la Seconde Guerre mondiale n’est donc que la dernière manifestation du phénomène, et rien de vraiment nouveau. La raison pour laquelle nous connaissons aujourd’hui l’oikophobie (aux États-Unis) est que nous sommes à peu près dans la même phase de développement historique que l’Angleterre après la Seconde Guerre mondiale, ou un peu plus tôt : une grande puissance, mais sur le déclin.

L’oikophobie est donc une conséquence naturelle du développement des cultures, et certainement des cultures occidentales. Elle s’est produite dans la Grèce antique, à Rome, dans les empires français et britannique, et maintenant aux États-Unis. Pour donner un bref aperçu de cette évolution, on peut dire qu’au début, un peuple relativement peu civilisé et peu cultivé, mais doté d’une grande mobilité et d’une force non éprouvée, se réveille et, pour ainsi dire, part en guerre au service de ses déités. Les premiers succès contre les peuples environnants conduisent à une plus grande richesse et à un plus grand prestige, et une identité nationale se forge, accompagnée d’épopées littéraires et d’autres accoutrements culturels. En fin de compte, le peuple atteint son apogée de succès, avec tant de richesses qu’une classe de loisirs large et permanente peut être établie, et cette ère de plus grand pouvoir politique coïncidera généralement, plus ou moins, avec le sommet des réalisations culturelles et scientifiques de la nation. Il y a enfin assez de richesse et de pouvoir pour que la classe des loisirs, et dans de nombreux cas aussi pour les personnes qui se situent en bas de l’échelle sociale, s’occupent davantage d’atteindre des niveaux plus élevés de richesse et de prestige vis-à-vis de leurs compatriotes qu’ils ne le font pour la santé de la communauté elle-même.

C’est là qu’intervient l’oikophobie. Il se crée des intérêts divers qui se considèrent mutuellement comme de plus grands ennemis que les menaces étrangères. Puisque l’ennemi commun de la civilisation a été repoussé avec succès, il ne peut plus servir de cible efficace pour le sentiment de supériorité des gens, et la psychologie humaine a généralement besoin d’un adversaire pour l’auto-identification, et donc un nouvel adversaire est créé : d’autres personnes de la même civilisation. Étant donné que cette condition de loisirs et d’autonomisation, ainsi que la perception des menaces extérieures comme étant non existentielles, sont les résultats du succès d’une société, le succès est, ironiquement, une condition préalable à la haine de soi d’une société. Ce que Freud a appelé le « narcissisme des petites différences » (dans Civilization and Its Discontents) – l’envie de rivaliser avec les autres même à travers des distinctions mineures comme une action vertueuse ou le gadget le plus récent – devient une motivation par laquelle un intérêt particulier exprime sa supériorité sur autrui.

Cette concurrence « domestique » signifie qu’en rejetant sa culture comme arriérée, on se place automatiquement au-dessus de tous les autres intérêts qui font partie de cette culture. Plus tôt dans le développement de la civilisation, la coopération d’une plus grande proportion de la population est essentielle à la survie à une époque où l’État est plus pauvre et où les individus dépendent davantage les uns des autres pour leur sécurité fondamentale. Mais une fois que la société a pris son envol et s’est enrichie, il y a plus de possibilités d’exceller et donc plus de place pour que les gens commencent à critiquer leur propre culture dans le but de s’en sortir personnellement. Les gens sont toujours intéressés, bien sûr, mais le fossé entre l’intérêt personnel immédiat et l’intérêt de l’État est plus petit lorsque l’État lui-même est plus petit et plus faible.

Comme cela a été le cas dans d’autres civilisations, dans la mesure où les termes politiques de « gauche » et de « droite » ont pu leur être applicables (« progressiste » et « conservateur » sont souvent plus appropriés pour les civilisations anciennes), les oikophobes dominent dans les zones de gauche, tandis que les non-oikophobes et, dans certains cas, les xénophobes et réactionnaires antioikophobes dominent dans les zones de droite. L’hostilité accrue entre ces deux camps aux États-Unis arrive au moment prévu, puisque le pays a déjà glissé de son sommet et descend lentement de l’autre côté. Le développement historique de l’oikophobie a eu un effet débilitant sur de nombreux aspects de notre société, sur sa culture, sa politique et son armée. C’est une nation tellement obsédée par les chamailleries internes qu’elle n’est plus capable de projeter efficacement une force extérieure unifiée.

Cela a été prédit il y a des centaines d’années à travers les trajectoires des civilisations précédentes – en fait, cela a été prédit il y a des milliers d’années, avant même que les Européens ne connaissent l’hémisphère américain. Dans le livre 8 de sa République, Platon explique que plus il y a de liberté et d’égalité dans une société, plus ses membres se tiendront au-dessus de l’État.

Nous n’avons pas besoin d’être d’accord avec le vieux fascisme et le proto-communisme grincheux de Platon pour comprendre, néanmoins, la sagesse de sa description du déclin des sociétés. Le conservatisme et le progressisme sont tous deux nécessaires, mais à des doses différentes et à des moments différents. Une vision plus progressiste est importante pour une société précoce qui doit adopter de nouvelles idées et absorber la force des étrangers afin d’aller de l’avant, tandis qu’une vision plus conservatrice est nécessaire dans une société tardive afin de ne pas perdre ses bases et sa capacité à se défendre. Le sort éternel des sociétés occidentales est qu’au début, beaucoup de gens ont tendance à être plus conservateurs, et plus tard, beaucoup de gens ont tendance à être plus progressistes, ce qui est exactement le contraire de ce qui est nécessaire.

C’est dommage que nous soyons en proie à l’oikophobie, et c’est révélateur de la façon dont nous avons laissé les autres cultures prendre le pas sur la nôtre ; c’est dommage, car il devrait être possible d’exprimer son intérêt et d’apprendre des autres traditions tout en restant conscient de son propre héritage. Mais beaucoup de gens sont incapables de gérer cet équilibre, et plus nous devenons oikophobes et plus nous adoptons l’idée de la diversité culturelle, plus nous sommes éloignés des sources et donc de la compréhension de notre propre culture. Comme nous ne comprenons pas cette culture, on entend souvent des Occidentaux oikophobes parler avec mépris des « valeurs occidentales » ou de ceux qui disent chérir les « valeurs occidentales » – mais en fait, ces gens dédaigneux adorent eux-mêmes les valeurs occidentales ; ils ne le savent tout simplement pas. C’est-à-dire qu’ils ne savent pas qu’ils sont occidentaux.

C’est parce que la fierté de notre civilisation est tout à fait justifiée – ce qui ne nie pas la conscience de ses lacunes et des crimes passés – que nous devons comprendre le phénomène de l’oikophobie, car en le comprenant nous pouvons enfin espérer le combattre. Une fois que nous nous rendons compte que l’oikophobie est une sorte de pathologie qui se développe dans des circonstances socio-historiques distinctes et n’implique pas de pensée indépendante particulièrement intéressante, mais plutôt une réaction réflexe, nous sommes mieux équipés pour l’affronter dans notre vie quotidienne.

Via Quillette

Je crois avoir été oikophobe quelques temps, déplorant notre retard, notre fierté, notre arrogance…. et puis en travaillant dans une entreprise coréenne qui reprochait à notre culture d’être trop conservatrice, et autres trop quelque chose ou pas assez quelque chose, j’ai ressenti enfin cette fierté d’appartenance et de ma culture. J’admire l’histoire que nous avons eu, car même si nous ne sommes pas « ultra-modernes » aujourd’hui, je suis au moins certaine que notre patrimoine grandiose lui est encore là et rayonne plus que jamais.

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