Publicités

Comment la science a modifié notre sentiment d’identité

Comment la science a modifié notre sentiment d’identité

Les progrès biologiques ont changé à plusieurs reprises qui nous pensons être, écrit Nathaniel Comfort, dans le troisième essai d’une série marquant l’anniversaire de la nature sur la façon dont les 150 dernières années ont façonné la science aujourd’hui.

Sur la page emblématique de Thomas Henry Huxley, Evidence as to Man’s Place in Nature (1863), des squelettes de primates marchent et, vraisemblablement, vers l’avenir : « Gibbon, Orang, Chimpanzé, Gorille, Homme. » De nouvelles preuves anatomiques et paléontologiques avaient rendu scientifiquement irréfutable la place de l’homme sur la scala naturae. Nous étions sans équivoque avec les animaux, même si nous étions en tête de liste.

Nicolaus Copernic nous avait déplacés du centre de l’Univers ; maintenant Charles Darwin nous avait déplacés du centre du monde vivant. Indépendamment de la façon dont on a pris cette rétrogradation (Huxley n’était pas troublé ; Darwin l’était), il n’y avait aucun doute sur le message plus large de Huxley : la science seule peut répondre à ce qu’il appelle la  » question des questions  » : « La place de l’homme dans la nature et ses relations avec l’Univers des choses. »

La question de Huxley occupait une place importante dans les premiers numéros du magazine Nature. Plein d’esprit et provocateur, ‘Darwin » était l’un des essayistes les plus en demande de l’époque. Norman Lockyer, le rédacteur en chef fondateur du magazine, a fait un coup d’éclat en persuadant son ami de devenir un collaborateur régulier. Et Huxley a su reconnaître une boîte à savon quand il en a vu une. Il s’est servi des pages de Nature pour défendre le darwinisme et l’utilité publique de la science.

C’est dans le 7ème numéro – le 16 décembre 1869 – que Huxley proposa un plan pour ce qu’il appelait « le darwinisme pratique » et que nous appelons eugénisme. Convaincu que le maintien de la domination de l’Empire britannique dépendrait du caractère anglais « énergique et entreprenant », il a réfléchi à la possibilité de choisir une attitude positive parmi les Britanniques. Reconnaissant que la loi, sans parler de l’éthique, pouvait être un obstacle, il écrivait néanmoins : « Il est possible, indirectement, d’influencer le caractère et la prospérité de nos descendants« . Francis Galton – cousin de Darwin et planète extérieure du système solaire de Huxley – écrivait déjà des idées similaires et serait connu comme le père de l’eugénisme. Lorsque ce magazine est apparu, alors, l’idée d' »améliorer » l’hérédité humaine était dans l’esprit de beaucoup de gens – notamment comme un puissant outil de l’empire.

La vision ensoleillée de Huxley – du progrès et du triomphe infinis de l’homme, provoqués par la marche inexorable de la science – incarne un problème avec les valeurs dites des Lumières. Le précepte selon lequel la société devrait être fondée sur la raison, les faits et les vérités universelles a été un thème directeur des temps modernes. Ce qui, à bien des égards, est une chose magnifique. Pourtant, le rasoir d’Occam est à double tranchant. Les valeurs des Lumières ont tenu compte de croyances manifestement discordantes, telles que l’égalité de tous les hommes, la décapitation des aristocrates et la possibilité d’échanger les gens contre des biens mobiliers.

Beaucoup des pires chapitres de cette histoire résultent du scientisme : l’idéologie selon laquelle la science est le seul moyen valable de comprendre le monde et de résoudre les problèmes sociaux. Là où la science a souvent élargi et libéré notre sens de nous-mêmes, le scientisme l’a limité.

Au cours des 150 dernières années, la science et le scientisme ont façonné l’identité humaine à bien des égards. La psychologie du développement s’est concentrée sur l’intellect, menant à la transformation du QI (quotient intellectuel) d’un outil éducatif en une arme de contrôle social. L’immunologie a redéfini le « moi » en termes de « non-soi ». La théorie de l’information a fourni de nouvelles métaphores qui refondent l’identité comme résidant dans un texte ou un schéma de câblage. Plus récemment, les études cellulaires et moléculaires ont détendu les frontières du moi. La technologie de la reproduction, le génie génétique et la biologie synthétique ont rendu la nature humaine plus malléable, l’épigénétique et la microbiologie compliquent les notions d’individualité et d’autonomie, et la biotechnologie et la technologie de l’information suggèrent un monde où le moi est distribué, dispersé et atomisé.

Les identités individuelles, enracinées dans la biologie, n’ont peut-être jamais joué un plus grand rôle dans la vie sociale, même si leurs limites et paramètres deviennent de plus en plus flous.

Design de l’intelligence
« Les méthodes de précision scientifique doivent être introduites dans tout travail éducatif, pour porter partout le bon sens et la lumière « , écrivait le psychologue français Alfred Binet en 1907. Dix ans plus tôt, Binet et Théodore Simon avaient mis au point une série de tests pour les écoliers français afin de mesurer ce qu’ils appelaient « l’âge mental ». Si l’âge mental d’un enfant est inférieur à son âge chronologique, il peut recevoir une aide supplémentaire pour rattraper ce retard. Le psychologue allemand William Stern a pris le rapport de l’âge mental à l’âge chronologique, donnant ce qu’il a appelé le QI et, théoriquement, le rendant comparable entre les groupes. Charles Spearman, statisticien britannique et eugéniste de l’école de Galton, a découvert une corrélation entre les performances d’un enfant à différents tests. Pour expliquer les corrélations, il a théorisé une qualité innée, fixe et sous-jacente qu’il a appelée « g », pour  » intelligence générale « . Puis le psychologue américain Henry Goddard, avec l’eugéniste Charles Davenport chuchotant à l’oreille, a affirmé que le faible QI était un simple trait mendélien. Ainsi, étape par étape, le QI a été converti d’une mesure du rendement passé d’un enfant donné à un prédicteur du rendement futur d’un enfant.

Le QI est devenu une mesure non pas de ce que vous faites, mais de qui vous êtes – un score pour votre valeur inhérente en tant que personne. À l’ère progressiste, les eugénistes sont devenus obsédés par la faiblesse de l’intelligence, croyant qu’elle est à l’origine de la criminalité, de la pauvreté, de la promiscuité et de la maladie. Au moment où Adolf Hitler a étendu l’eugénisme à des groupes ethniques et culturels entiers, des dizaines de milliers de personnes dans le monde avaient déjà été arrachées du patrimoine génétique, stérilisées, institutionnalisées, ou les deux.

Pas moi
Les immunologistes ont adopté une autre approche : ils ont localisé l’identité dans le corps, la définissant en termes relationnels plutôt qu’absolus : soi et non-soi. Le rejet des greffons tissulaires, les allergies et les réactions auto-immunes pourraient être compris non pas comme une guerre mais comme une crise d’identité. C’était un territoire assez philosophique. En effet, l’historien Warwick Anderson a suggéré qu’en immunologie, la pensée biologique et sociale s’est  » mélangée de façon promiscuité dans un cadre tropical commun, sous les palmiers « .

Le Platon immunologique était l’immunologiste australien Frank MacFarlane Burnet. La façon dont Burnet a façonné l’immunologie en tant que science du moi était une réponse directe à sa lecture du philosophe Alfred North Whitehead. De Jacques Derrida à Bruno Latour et Donna Haraway, les théoriciens sociaux se sont appuyés sur l’imagerie et les concepts immunologiques pour théoriser le soi dans la société. Le fait est que la pensée scientifique et la pensée sociale sont profondément enchevêtrées, résonnantes, co-construites. On ne peut pas comprendre pleinement l’un sans l’autre.

Plus tard, Burnet a été attiré par de nouvelles métaphores tirées de la cybernétique et de la théorie de l’information. C’est dans l’esprit du temps », écrivait-il en 1954, de croire qu’il y aurait bientôt « une « théorie des communications » de l’organisme vivant ». En effet, il y en avait. Au cours de la même période, les biologistes moléculaires se sont également passionnés pour les métaphores de l’information. Après la solution de la double hélice de l’ADN en 1953, alors que le problème du code génétique prenait forme, les biologistes moléculaires ont trouvé des analogies avec l’information, le texte et la communication irrésistibles, empruntant des mots tels que « transcription », « traduction », « messagers », « transferts » et « signalisation ». Le génome « épelle » dans un « alphabet » de quatre lettres, et est presque invariablement discuté comme un texte, qu’il s’agisse d’un livre, d’un manuel ou d’une liste d’articles. Ce n’est pas un hasard si ces domaines se sont développés parallèlement à l’informatique et à l’industrie informatique.

Le moi d’après-guerre est devenu un chiffre à décoder. Les séquences d’ADN pourraient être numérisées. Ses messages pourraient, du moins en théorie, être interceptés, décodés et programmés. Bientôt, il est devenu difficile de ne pas penser à la nature humaine en termes d’information. Dans les années 1960, l’ADN était devenu le  » secret de la vie « .

Beaucoup de soi-même
À la fin des années 1960 et dans les années 1970, les critiques (y compris un certain nombre de scientifiques) ont commencé à craindre que la nouvelle biologie puisse modifier ce que signifie être humain. Les questions éthiques et sociales soulevées étaient « beaucoup trop importantes pour être laissées entre les seules mains de la communauté scientifique et médicale », écrivait James Watson (sur l’ADN et plus tard sur l’infamie) en 1971.

En 1978, Patrick Steptoe et Robert Edwards ont réussi la fécondation humaine in vitro, ce qui a donné naissance à Louise Brown, le premier « bébé-éprouvette« . En 1996, le clonage humain semblait être à nos portes, avec le clonage d’un mouton que Ian Wilmut et son équipe ont nommé Dolly.

Le clonage et le génie génétique ont suscité beaucoup d’introspection, mais peu de recherche de l’âme. Il y a longtemps eu quelque chose de terrible et de fascinant dans l’idée d’une personne fabriquée par l’homme, peut-être pas tout à fait. Un individu cloné aurait-il les mêmes droits qu’un individu né naturellement ? Un bébé conçu ou fabriqué pour être donneur de tissus serait-il déshumanisé d’une façon ou d’une autre ? Avons-nous le droit de modifier les gènes de l’enfant à naître ? Ou, comme l’ont soutenu les provocateurs, avons-nous l’obligation de le faire ? Le développement récent d’outils puissants d’édition de gènes tels que le CRISPR n’a fait qu’accroître l’urgence d’élargir la participation à ces décisions.

Les arguments, tant pour que contre, autour de « l’ingénierie humaine » s’appuient souvent sur une compréhension trop déterministe de l’identité génétique. Le scientisme peut aller dans les deux sens. Un réductionnisme profond a localisé la nature humaine à l’intérieur du noyau cellulaire. En 1902, le médecin anglais Archibald Garrod avait écrit sur l' »individualité chimique » basée sur la génétique. Dans les années 1990, alors que les premiers tsunamis de données de séquences génomiques commençaient à se répandre sur les rives de la science fondamentale, il est devenu évident que les variations génétiques humaines étaient beaucoup plus importantes que nous ne l’avions cru. Garrod est devenu un totem de l’âge du génome.

À la fin du siècle, les visionnaires avaient commencé à vanter l’avènement d’une « médecine personnalisée » basée sur votre génome. Il n’y a plus de « taille unique », disait le slogan. Au lieu de cela, le diagnostic et la thérapie seraient adaptés à vos besoins, c’est-à-dire à votre ADN. Après le Projet du génome humain, le coût du séquençage de l’ADN s’est effondré, faisant de l’obtention du génome une partie de la culture de masse.

Aujourd’hui, les collèges de technologie de pointe offrent des profils génomiques à toutes les premières années à venir. Les entreprises branchées prétendent utiliser votre génome pour composer des cartes de vins personnalisées, des compléments nutritionnels, des crèmes pour la peau, des smoothies ou des baume à lèvres. La séquence ADN est devenue le moi. Comme il est écrit sur le kit de test ADN de la société de séquençage 23andMe, « Bienvenue chez vous. »

Limites floues
Mais vous n’êtes pas tous vous – pas tous, loin de là. Le modèle ADN-as-blueprint est dépassé, presque désuet. Pour commencer, toutes les cellules d’un corps n’ont pas les mêmes chromosomes. Les femmes cisgenres sont des mosaïques : l’inactivation aléatoire d’un chromosome X dans chaque cellule signifie que la moitié des cellules d’une femme exprime le X de sa mère et l’autre moitié celui de son père. Les mères sont aussi des chimères, grâce à l’échange de cellules avec un fœtus à travers le placenta.

Le chimérisme peut aussi franchir la limite de l’espèce. Des embryons de chimpanzés humains ont été fabriqués en laboratoire, et les chercheurs travaillent d’arrache-pied pour tenter de cultiver des organes humains immunotolérants chez les porcs. Les gènes, les protéines et les micro-organismes affluent en permanence dans presque toutes les formes de vie. John Lennon avait raison : « Je suis lui tel que tu es, lui tel que tu es, moi et nous sommes tous ensemble. »

Même en termes strictement scientifiques, vous êtes plus que le contenu de vos chromosomes. Le corps humain contient au moins autant de cellules non humaines (principalement des bactéries, des archées et des champignons) que de cellules humaines. Des dizaines de milliers d’espèces microbiennes s’entassent et se bousculent sur et à travers le corps, avec des effets profonds sur la digestion, le teint, la résistance aux maladies, la vision et l’humeur. Sans eux, vous ne vous sentez pas comme vous ; en fait, vous n’êtes pas vraiment vous. Le moi biologique a été recadré en un groupe de communautés, toutes en communication les unes avec les autres.

Celles-ci, aussi, cavalent sous les paumes de la main. Les scientifiques ont constaté qu’ils pouvaient utiliser le microbiome d’une personne pour identifier leur partenaire sexuel 86 % du temps. Les communautés qui se ressemblent le plus dans les couples qui cohabitent, ont-ils constaté, sont sur pied. Le microbiome de la cuisse, en revanche, est plus étroitement lié à votre sexe biologique qu’à l’identité de votre partenaire.

Une partie du corps, une fosse d’aisance, un wagon de métro, une salle de classe – n’importe quel endroit avec une communauté caractéristique – peut être compris comme ayant une identité génétique. Dans une telle communauté, l’information génétique passe à l’intérieur des organismes individuels et entre eux, par le sexe, la prédation, l’infection et le transfert génétique horizontal. Au cours de la dernière année, des études ont montré que les communautés de microbes symbiotiques dans les moules d’eau profonde deviennent génétiquement isolées avec le temps, comme les espèces. Dans les champignons, les gènes appelés Spok (spore-killer) vont et viennent et se recombinent d’une espèce à l’autre par  » commande méiotique « , une sorte de bouton d’avance rapide génomique qui permet au changement génétique héréditaire de se produire assez rapidement pour réagir à un environnement en évolution rapide. Le génome, comme l’a dit la généticienne Barbara McClintock il y a longtemps, est un organe sensible de la cellule.

L’épigénétique dissout encore plus les limites de soi. Les messages codés dans l’ADN peuvent être modifiés de plusieurs façons – en mélangeant et en appariant les modules d’ADN, en bouchant ou en masquant les bits pour qu’ils ne puissent pas être lus, ou en modifiant le message après sa lecture, sa signification étant modifiée en traduction. L’ADN était autrefois enseigné comme un texte sacré transmis fidèlement de génération en génération. Aujourd’hui, de plus en plus de preuves indiquent que le génome nucléaire est davantage un sac de suggestions, d’expressions touristiques, de syllabes et de charabia que vous utilisez et modifiez au besoin. Le génome semble maintenant moins le siège de l’individu et plus d’une boîte à outils pour façonner l’individu. Alors, qui s’occupe de la mode ?

Soi distribué
Les implants cérébraux, les interfaces homme-machine et autres dispositifs neurotechniques étendent le moi dans le domaine de  » l’univers des choses « . La société Neuralink d’Elon Musk à San Francisco, Californie, cherche à faire de l’interface esprit-machine transparente – ce trope de science-fiction – une réalité (virtuelle). L’intelligence naturelle et l’intelligence artificielle se rencontrent déjà ; ce n’est pas tiré par les cheveux qu’un jour, d’une manière ou d’une autre, elles se fondent.

Le moi peut-il non seulement s’étendre mais se distribuer ? L’écrivain et ancien rédacteur en chef de Nature, Philip Ball, a permis aux chercheurs de prélever des échantillons de ses cellules cutanées, de les transformer en cellules souches (susceptibles de devenir n’importe quel organe), puis de les cultiver dans un « mini-cerveau », un tissu neural, dans une boîte de Pétri qui a développé des schémas de tir électrique caractéristiques des régions du cerveau. D’autres éléments de base de la science-fiction, comme la culture de cerveaux entiers dans des boîtes de Pétri ou la culture d’organes humains chez des animaux d’élevage, sont encore loin d’être acquis, mais des efforts actifs sont en cours pour les atteindre.

Maîtrise de soi
Pourtant, il y a un vers dans le fruit. La plupart de ces notions d’identité liées à l’âge de raison, et les principaux scénarios de science-fiction de l’avenir post-humain, ont été élaborés par des hommes non handicapés ayant fait des études universitaires et issus des classes moyennes et supérieures des pays riches du Nord global. Leurs idées reflètent non seulement les résultats, mais aussi les valeurs de ceux qui ont trop longtemps dominé le système scientifique : positivistes, réductionnistes et axés sur la domination de la nature. Ceux qui contrôlent les moyens de production des séquences peuvent écrire l’histoire.

Cela a commencé à changer. Bien qu’il reste encore beaucoup à faire, une plus grande attention à l’équité, à l’inclusion et à la diversité a déjà profondément façonné la réflexion sur la maladie, la santé et ce que cela signifie d’être humain. Il importe qu’Henrietta Lacks, dont les cellules tumorales sont utilisées dans des laboratoires du monde entier, cultivées et distribuées sans son consentement, était une Afro-Américaine pauvre. Son histoire a stimulé d’innombrables conversations sur les iniquités et les préjugés dans le domaine de la biomédecine, et a changé les pratiques du plus important bailleur de fonds biomédical des États-Unis, les National Institutes of Health.

Considérant la généalogie génomique d’un point de vue afro-américain, la sociologue Alondra Nelson a révélé des efforts complexes et chargés d’émotion pour retrouver les histoires de famille perdues dans le passage du milieu. Dans la communauté amérindienne, la création d’une identité autochtone génétique était une coproduction de la science occidentale et de la culture autochtone, comme l’a montré l’historienne Kim TallBear. Les conceptions de l’ethnicité fondées sur l’ADN sont loin d’être sans problème. Mais l’impulsion de rendre les technologies plus accessibles, plus démocratiques – plus sur l’auto-détermination et moins sur le contrôle social – est, à sa base, libératrice.

Cela n’est nulle part plus clair que pour les personnes vivant avec un handicap et utilisant des technologies d’assistance. Ils peuvent gagner ou regagner des modes de perception, être capables de communiquer et de s’exprimer d’une nouvelle façon, et d’établir de nouvelles relations avec l’univers des choses.

L’artiste Lisa Park joue avec ces idées. Elle utilise des technologies de biofeedback et de capteurs dérivées des neurosciences pour créer ce qu’elle appelle des représentations audiovisuelles de soi. Un arbre de lumière s’épanouit et éblouit lorsque les spectateurs se tiennent la main ; des piscines d’eau résonnent harmonieusement en réponse aux ondes de l’électroencéphalogramme de Park ; un « orchestre » de musiciens cyborg portant des capteurs cardiaques et cérébraux fait une musique étrangement belle en réagissant et interagissant de différentes manières lorsque Park, le chef, leur demande de retirer les bandeaux, de se regarder, de cligner de l’œil, de rire, de toucher ou de se faire des bisous. Pourtant, même ce sens artistique, subjectif et interactif de soi est lié à une identité délimitée par la biologie.

Depuis le siècle des Lumières, nous avons eu tendance à définir l’identité et la valeur humaines en fonction des valeurs de la science elle-même, comme si elle seule pouvait nous dire qui nous sommes. C’est une notion étrange et aveuglante. Face au colonialisme, à l’esclavage, aux épidémies d’opioïdes, à la dégradation de l’environnement et aux changements climatiques, l’idée que la science et la technologie occidentales sont les seules sources fiables de connaissance de soi n’est plus tenable. Ce n’est pas pour mettre toute la misère humaine aux pieds de la science, loin de là. Le problème, c’est le scientisme. La définition de soi uniquement en termes biologiques tend à occulter d’autres formes d’identité, telles que le travail ou le rôle social. Peut-être que la réponse à la  » question de questions  » de Huxley n’est pas un chiffre, après tout.

Via Nature

Publicités

Laisser un commentaire

Ce site utilise Akismet pour réduire les indésirables. En savoir plus sur comment les données de vos commentaires sont utilisées.

%d blogueurs aiment cette page :