Contre l’Histoire de la philosophie

Dans les deux posts précédents de Fake Nous, il attaqué la philosophie continentale et la philosophie analytique, respectivement. Mais certains philosophes restent inoffensifs, alors il s’est attaqué à la troisième chose principale que les gens font dans les départements de philosophie : l’histoire de la philosophie. Pourquoi avons-nous une histoire de la philosophie. Personne ne m’a jamais dit pourquoi nous avons ce domaine.

1. Qu’est-ce que l’histoire de la philosophie ?

Les célèbres philosophes du passé sont habituellement intéressants et ils ont donné des formulations canoniques de points de vue très importants qui sont souvent encore en discussion aujourd’hui. Ils avaient aussi tendance à avoir une portée et une audace qui manquaient à la plupart des travaux contemporains, d’où la raison pour laquelle nous lés étudions.

Ce qui est moins clair, c’est pourquoi nous avons l’histoire de la philosophie comme domaine de recherche universitaire. Pour ceux qui ne le savent pas, les philosophes du monde (anglophone et autres) ont des carrières entières consacrées à la recherche sur une période particulière de l’histoire de la philosophie (presque toujours au sein de la philosophie occidentale), et parfois sur un seul philosophe (j’avais moi-même un prof de philo qui s’était consacré exclusivement à Hegel).

Qu’est-ce que ces chercheurs essaient de découvrir ? Cherchent-ils d’autres écrits qui ont été perdus ou oubliés ? Essaient-ils de retracer les racines historiques de certaines idées et la façon dont elles se sont développées au fil des âges ? Ou peut-être essaient-ils de déterminer si certaines théories soutenues par des personnages historiques étaient vraies ou fausses ?

Non, pas vraiment. Rien de tout cela. La recherche en histoire de la philosophie est principalement comme ceci : il y a certains livres que nous avons depuis longtemps, par une certaine liste de figures canoniques majeures en philosophie. Vous lisez les livres d’un philosophe en particulier. Puis vous choisissez un passage particulier dans l’un des livres, et vous discutez avec d’autres personnes de la signification de ce passage. En faisant vos arguments, vous citez d’autres choses que le philosophe a dites. Vous essayez aussi de prétendre que votre interprétation est  » plus charitable  » qu’une interprétation rivale, parce qu’elle attribue moins d’erreurs, ou des erreurs moins flagrantes, à la grande figure.

Ce que vous espérez le plus faire est de trouver une nouvelle façon étonnante d’interpréter les paroles du grand philosophe, une façon à laquelle personne n’avait pensé auparavant, mais qui s’avère étonnamment défendable. Il est particulièrement amusant de nier que le philosophe a dit l’une des principales choses qu’il est connu pour dire. Par exemple, ne serait-ce pas formidable si vous pouviez argumenter que Kant était vraiment un conséquentialiste ?

*Kant pourrait en fait être un conséquentialiste – juste un genre bizarre de conséquentialiste, qui pense qu’une bonne volonté est lexicalement supérieure à (d’une valeur infiniment plus grande que) n’importe quel simple objet d’inclination.

2. L’histoire de la philosophie n’est pas l’histoire ou la philosophie

Maintenant, supposons que vous ayez un très bon historien de la philosophie, qui fait un très bon travail selon les normes du domaine, qui est aussi tout à fait correct et persuasif. Quel est le plus qu’on puisse accomplir ?

Répondre : « Nous savons maintenant ce que le philosophe P voulait dire en prononçant U. » Avant cela, certaines personnes pensaient peut-être que U signifiait X ; maintenant, nous savons que cela signifiait Y.

Ce n’est pas important d’un point de vue philosophique. Nous ne savons toujours pas si X ou Y est vrai. Vous pourriez penser que, parce que le grand philosophe pensait Y, c’est au moins une preuve pour Y. Mais ce serait une preuve extrêmement faible (presque toutes les doctrines majeures des grands philosophes sont fausses). Ce serait aussi une façon folle d’enquêter sur la question. Il serait beaucoup mieux de simplement considérer directement quelles raisons philosophiques il y a pour croire Y.

C’est aussi d’une importance historique minime. « Quelles pensées se produisaient dans l’esprit de cette personne spécifique, quand elle a écrit ce passage spécifique ? » est techniquement une question historique. Mais c’est une question historique triviale, sans rapport avec la compréhension des événements majeurs de l’histoire. Ce n’est pas comme si, par exemple, nous allions comprendre pourquoi Rome est tombée, si seulement nous avions la bonne interprétation de la Métaphysique Gamma d’Aristote.

Même lorsqu’il s’agit d’histoire purement intellectuelle, ce qui est historiquement important, c’est la façon dont Aristote a été compris par les gens qui l’ont lu, que ce qu’ils aient compris soit ou non ce qu’Aristote voulait vraiment dire.

Les historiens de la philosophie, en bref, dépensent beaucoup d’énergie intellectuelle sur des questions qui n’ont pas d’importance.

Vous pourriez vous demander : qu’est-ce qu’il y a de mal à cela ? Au moins, les historiens semblent aimer ce qu’ils font, alors c’est assez intéressant pour eux. C’est vrai. Mais les gens intelligents sont une ressource rare dans la société. C’est bien pour vous d’utiliser votre cerveau sur des questions qui n’ont pas d’importance. Mais le reste de la société n’a aucune raison de vous payer pour faire cela, alors qu’il y a des questions importantes auxquelles la société gagnerait à consacrer plus de cervelle.

3. Pourquoi avons-nous une histoire de la philosophie ?

Pourquoi, alors, ce domaine de recherche académique existe-t-il ?

Parce que les départements de philosophie orientés vers la recherche (comme tous les départements de philosophie) ont des cours d’histoire de la philosophie. Lorsqu’ils engagent quelqu’un pour enseigner ces cours, ils pensent qu’ils doivent engager quelqu’un qui se spécialise en histoire de la philosophie. Cette personne devra aussi faire de la recherche en plus d’enseigner, puisqu’elle est dans une école de recherche. Donc, ils font les choses décrites plus haut.

Une solution : Vous n’avez pas vraiment besoin d’un historien pour enseigner l’histoire de la philosophie. N’importe quel philosophe ordinaire peut enseigner l’histoire de la philosophie, parce que n’importe quel philosophe ordinaire peut lire quelques ouvrages majeurs de la figure historique donnée, et les expliquer suffisamment bien pour les étudiants de premier cycle. Les questions d’interprétation plus compliquées et subtiles que les chercheurs en histoire de la philosophie débattent ne sont pas appropriées pour les cours de premier cycle. Les chercheurs en histoire pourraient même être pires que les philosophes ordinaires pour l’enseigner, car les spécialistes en histoire sont plus susceptibles de confondre les étudiants en parlant au-dessus de leur tête et en se perdant dans de petits détails d’interprétation.

Alors, engagez n’importe quel philosophe.

4. Quand l’histoire est mauvaise pour vous

Le problème des textes religieux
Être trop concentré sur l’histoire de la philosophie est mauvais pour votre esprit, de la même façon qu’être trop religieux peut être mauvais pour votre esprit.

Les personnes religieuses sont parfois empêchées de regarder et de comprendre le monde réel, parce qu’elles se concentrent sur un texte religieux. Si vous prenez la Bible, le Coran, etc., comme un texte sacré, alors vous pourriez essayer de comprendre le monde entier en fonction de ce texte, et ainsi avoir une perspective trop étroite. Il y a aussi de bonnes chances que le livre contienne des erreurs ou des passages trompeurs, et que la personne religieuse arrive à de fausses croyances en essayant de rationaliser ces erreurs.

Folie à Deux
Les grands textes de l’histoire de la philosophie ne sont pas tout à fait traités comme des textes religieux. Mais ils ne sont pas traités tout à fait différemment des textes religieux. Les historiens traitent généralement les personnages historiques qu’ils ont choisis avec plus de respect et de déférence que vous ne traiteriez n’importe quel personnage contemporain, et probablement plus que vous ne devriez traiter n’importe quel être humain. Ils essaient tout ce qui est en leur pouvoir pour éviter d’admettre que le grand philosophe avait tort ou qu’il était confus sur un point philosophique important.

Presque tous les philosophes se trompent la plupart du temps. Mais si vous passez trop de temps à étudier un philosophe en particulier, vous vous retrouvez dans une sorte de folie à deux, dans laquelle vous commencez à percevoir le monde en fonction des idées de ce philosophe. La plupart des historiens de la philosophie semblent croire que le philosophe qu’ils étudient avait fondamentalement raison (bien qu’ils n’argumentent pas en ce sens dans leurs travaux, qui, comme nous l’avons noté plus haut, se concentrent plutôt sur l’exégèse).

De prime abord, il est très peu probable que vous soyez un adepte d’un philosophe du passé lointain (disons, il y a plus de 200 ans). Une des raisons est que la connaissance humaine dans son ensemble était dans un état complètement différent il y a deux cents ans et plus. La science n’existait pratiquement pas à l’époque où la plupart des grands philosophes ont écrit. Même la philosophie s’est beaucoup développée au cours des deux derniers siècles. Les philosophes contemporains ont l’avantage d’avoir accès aux travaux des philosophes antérieurs, ainsi qu’à une formation plus rigoureuse et à des interactions fructueuses avec un groupe très important, diversifié et actif d’autres philosophes professionnels.

Maintenant, si votre philosophie correspond essentiellement à celle d’un philosophe qui a vécu il y a des centaines ou des milliers d’années, alors vous dites essentiellement qu’aucune des vastes expansions du savoir humain qui ont eu lieu depuis lors, ni aucun des travaux effectués par les philosophes eux-mêmes au cours des deux derniers siècles, n’est important sur le plan philosophique. Rien de tout cela ne nous a amené beaucoup plus loin, en ce qui concerne les questions philosophiques, qu’un type qui a vécu à l’époque préscientifique.

C’est très peu probable.

Ne soyez pas aristotélicien
Pour donner un exemple important, il y a aujourd’hui des gens qui sont des disciples d’Aristote. Ça semble fou. Si Aristote vivait aujourd’hui, il n’y aurait aucune chance qu’il fusse aristotélicien. Si on le faisait passer à travers le temps jusqu’à aujourd’hui, il commencerait rapidement à apprendre la science moderne, puis il se débarrasserait de sa vision du monde dépassée et il se moquerait probablement des Aristotéliciens modernes.

Aristote a peut-être été le plus grand penseur de tous les temps. Mais être un grand penseur, même le plus grand, n’est pas aussi important que d’avoir accès à la connaissance humaine accumulée au cours des 2 000 dernières années. C’est pourquoi l’œuvre de penseurs beaucoup moins grands qui sont nés aujourd’hui a plus de chances d’être correcte que l’œuvre d’Aristote. La méthode philosophique d’Aristote consiste en grande partie à concilier les opinions du plus grand nombre et celles des sages (l’endoxa). Mais bien sûr, ce sont les opinions des gens de son époque – qui ne savaient presque rien.

Pour être un peu plus précis, la philosophie d’Aristote est traversée par la téléologie. Les choses sont censées avoir des buts ou des fonctions intégrés – pas seulement les êtres conscients et les artefacts, mais tout ce qui est dans la nature. Ce n’est qu’une conception complètement fausse du monde. Ce n’est pas une chose stupide à penser si vous vivez il y a 2 000 ans. Mais nous avons maintenant un vaste ensemble d’explications scientifiques détaillées et rigoureusement testées de toutes sortes de phénomènes naturels. La téléologie naturelle – les buts ou les « fonctions » qui existent dans la nature en dehors des désirs de tout être conscient – ne contribue en rien à aucun d’entre eux.*

*Quelqu’un va peut-être poster un commentaire affirmant que les fonctions naturelles apparaissent dans la biologie. Mais les fonctions évolutives ne sont pas équivalentes au teloi aristotélicien. Tous les phénomènes biologiques sont explicables par une causalité mécaniste.

Donc si vous parlez toujours de fonctions naturelles, c’est un peu comme un médecin qui s’inquiète toujours des déséquilibres des quatre humeurs corporelles.

Regarder en dehors du texte

Une partie de l’attrait de faire de l’histoire de la philosophie est son insularité : on peut simplement s’installer entièrement dans le monde des textes du philosophe A. Vous pouvez lire tous ces textes, et vous pouvez savoir qu’il n’y en aura plus jamais, puisque le philosophe est maintenant mort. (Quoique, il est vrai, il y aura plus de littérature secondaire).

Si vous êtes un philosophe classique, vous devez vous inquiéter des objections et des preuves qui pourraient venir de n’importe où. Un philosophe pourrait concevoir un argument complètement nouveau que vous devez aborder. Un certain développement scientifique (même pas un développement dans votre propre domaine !) pourrait mettre en doute une de vos théories (à moins, bien sûr, que vous ayez soigneusement défini les questions dont vous parlez de sorte qu’elles soient « purement conceptuelles » ; voir cet article).

Si vous êtes historien, vous n’avez pas à vous soucier de tout cela, car vous ne soutenez pas qu’une thèse philosophique est vraie. Vous dites simplement qu’une thèse philosophique est soutenue par les textes. Cela rend la vie plus simple et plus facile.

Mais c’est aussi pourquoi l’histoire de la philosophie est mauvaise pour vous. Parce que les gens devraient en fait réfléchir aux grandes questions de la philosophie. Et quand nous y réfléchissons, nous devons le faire d’une manière qui soit ouverte aux nombreuses considérations différentes qui sont pertinentes pour la vérité.

Nous devrions penser, par exemple, à ce qui est la bonne chose à faire, et non pas à ce que Kant a dit être la bonne chose à faire ; nous devrions penser à ce qui est réel, et non pas à ce que Platon a dit être réel.

Via Fake Nous

J’ai voulu aborder ce sujet car souvent moi-même je me réfugie dans les vieux textes pour retrouver une forme de logique ou de vérité : parce que je connais « la suite de l’histoire » et qu’au quotidien je me sens perdue. Je ne suis pas philosophe et encore moins experte d’un philosophe en particulier, cependant, je doute que les psy aujourd’hui répondent à toutes nos interrogations, et c’est là, dans la philosophie de penseurs qui n’ont jamais eu un smartphone ou Instagram en main, où personnellement je trouve des réponses, une forme de vérité à l’état actuel des choses. 
Hier j’ai commencé à regarder la série Netflix Spy, et je me suis surprise à stresser dans des situations où la technologie aurait mis en danger l’espion : « ha mais oui, en 1961, il n’y avait pas de smartphone, de reconnaissances d’ADN ou de caméras placées partout »… Et à ce moment de la série, je n’ai pu m’empêcher de penser à cela : notre vie est désormais sous contrôle permanent, étouffant un grand nombre de choses, d’allants, d’actions. Et je ressens cet handicap de pensée : bof, y a forcément une application qui le fait. 
Donc le lien que je fais avec l’histoire de la philosophie, pour être moins cinglante que FakeNous, c’est que je pense qu’il y a quelque choses de sain à plonger dans la pensée passée, c’est une forme de pensée « bio », « naturelle », « brut ». Là où une nouvelle philosophie doit émerger concernant les robots et les nouvelles technologies permettrait de mettre une forme de frein à l’hybris actuel de rendre tout plus rapide, déjà prémaché, déjà calculé, « prêt-à-porter ». Donc je ne soutiens que moyennement le dogme, le prosélytisme, ou l’entrée en religion pour un penseur qui pourrait dicter la noble Vérité à tous, mais je soutiens que la pensée passée est une diète nécessaire pour balayer d’un revers de main la superficialité massive qui étouffe notre esprit. 
Je remercie la science pour les progrès de santé, de technologie qui aide à améliorer nos besoins élémentaires, mais le reste m’inquiète avant de m’indifférer au plus haut point.

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