Une persistance de la pensée magique ?

Nicolas Nova fait part de certaines observations qu’il a faites sur la pensée magique et la superstition dans l’utilisation de la technologie. Du saint patron des transmissions, aux fantômes des Dropbox, en passant par les mythes des portes automatiques. Puis, Jobs, Ive, Arthur C. Clarke, et une forme de séduction consumériste.

Ces exemples montrent à quel point le comportement des objets technologiques est opaque et mystérieux, obligeant les utilisateurs à construire leurs propres hypothèses sur leurs mécanismes et leur fonctionnement. Cela explique pourquoi, pour certaines personnes, la porte automatique semble  » avoir un esprit propre « , ou pourquoi quelqu’un pourrait lever la main en espérant que le geste renforcera le signal de son téléphone portable. […]

L’utilisation intentionnelle du terme  » magie  » par les organisations numériques est également un phénomène important, qui reflète la façon dont l’analphabétisme technologique est habilement entretenu, les annonceurs et les professionnels du marketing tirant parti de l’opacité de leurs systèmes pour séduire les utilisateurs potentiels. […]

[A l’origine, une déclaration sur la qualité extraordinaire et mythique de nombreux objets technologiques, en particulier dans la fiction, son apparente omniprésence dans les conférences et les publications sur le design soulève la possibilité que la revendication soit devenue un objectif en soi.

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Comprendre les micropratiques et leur propre logique

La première observation tirée de cet inventaire est claire : les phénomènes de croyances magiques ou superstitieuses sont omniprésents, malgré l’idéologie rationnelle qui sous-tend leur adoption et leur utilisation. Les cas sélectionnés illustrent plusieurs facettes d’une perspective émergente sur ce que certains de ces informateurs ont appelé «  une sorte de pensée magique  » autour des technologies et des cultures numériques. Les exemples de Pokémon et de Mario sont des  » rumeurs « , tout comme le numéro de téléphone cellulaire nuisible – bien que la référence de ce dernier à la magie nous amène à nous demander si quelque chose de plus est en jeu. Une utilisation plus positive du terme  » magie  » se retrouve sur le panneau d’affichage du WiFi, moins une supposition des utilisateurs qu’une qualité attribuée à l’échange de données sans fil par un annonceur ou un fournisseur de services. Les habitudes religieuses, telles que faire le signe de la croix sur l’écran d’un smartphone, constituent une autre catégorie. Enfin, nous avons les malentendus et les meilleures suppositions qui amènent les gens à spéculer sur l’agencement technologique (les portes) et le comportement (la connectivité des smartphones).

Dans cet inventaire, nous voyons une démonstration de l’observation de Marcel Mauss selon laquelle  » l’action technique, l’action physique, l’action magico-religieuse sont confondues pour l’acteur « . Les exemples cités correspondent à ce que Lionel Obadia appelle  » un ensemble de micro-croyances et de micropratiques (généralement non élevées au niveau d’un véritable système de magie et encore moins de religion) qui s’inscrivent. (L’idée d’agir comme un folkloriste à l’ère numérique est peut-être stigmatisée, mais, comme le soutient Obadia, la collecte d’anecdotes et d’observations peut servir à quelque chose. Dans un article récent, qui s’appuie sur des ethnographies récemment publiées en France et aux États-Unis, il commence par noter que la façon dont les superstitions ont perduré – ce qui va à l’encontre des conceptions établies de la modernisation en tant que processus de désenchantement et de rationalisation culturelle -, Obadia souligne également que, bien que le concept de  » superstition  » soit enraciné dans une altérité condescendante des modes de pensée  » arriérés  » ou non occidentaux, cela ne signifie pas qu’il faille l’abandonner. Au contraire, le terme est très polyvalent ; une catégorie plastique qui  » dépasse constamment toute tentative de définition  » et, en tant que telle, exige une approche pragmatique, en explorant et en cartographiant les  » conditions, les enjeux, (…) les cibles et les intentions de [son] utilisation « . En explorant comment les superstitions et les rumeurs se propagent, le rôle qu’elles jouent dans la vie quotidienne, et qui elles affectent et comment, les chercheurs peuvent travailler à obtenir leur logique interne. De telles enquêtes permettent de comprendre leur signification et la façon dont elles sont ancrées dans la pratique culturelle.

Une autre leçon est tirée des travaux de l’anthropologue Julien Bonhomme, qui a écrit sur les rumeurs et les superstitions en Afrique. S’appuyant sur ses expériences de travail en Europe et en Afrique de l’Ouest, Bonhomme soutient qu’il est nécessaire de  » désexotiver  » les rumeurs, en les dépouillant de leurs cosmologies ésotériques pour mieux apprécier comment elles font référence et reflètent les préoccupations quotidiennes. Pour Bonhomme, les rumeurs sont un phénomène universel,  » les numéros de téléphone des tueurs sont probablement basés sur les films d’horreur asiatiques, puis adaptés par Hollywood. »  S’éloigner d’une compréhension  » de bon sens  » de la rumeur comme étant purement péjorative nous permet de donner un sens à des exemples particuliers dans  » leur propre logique « , et d’éviter de se laisser prendre par des questions de vérité ou de mensonge – ce qui, conclut Bonhomme, ne nous empêche pas de rejeter le relativisme moral qui défendrait leur contenu.

Ce court détour par une partie de la littérature anthropologique nous montre que, dans l’examen des cas présentés ci-dessus, il est préférable de laisser de côté une perspective généraliste et évaluative qui jongle avec de grandes catégories de  » magie  » et de  » superstition « . Il est plutôt préférable de suivre Obadia en adoptant une approche pragmatique, en se concentrant sur les conditions, les enjeux et les cibles de tels phénomènes, ainsi que sur les intentions de ceux qui parlent de telles pratiques ou invoquent ces termes.

Une fenêtre sur la confusion (technologique)

En suivant ces précautions méthodologiques, ces observations peuvent englober différents phénomènes et doivent être remises en question au cas par cas. Dans cette section, on met de côté les rumeurs et les utilisations religieuses des technologies numériques, en se concentrant plutôt sur les attributions surnaturelles que les utilisateurs font de choses telles que les portes automatiques, les dossiers Dropbox ou la connectivité des téléphones intelligents. Que pouvons-nous en faire ? Quelles questions devons-nous nous poser pour les comprendre par  » leur propre logique « , comme le suggère Bonhomme ?

Ce qui est frappant ici, c’est que l’utilisation du terme  » magie  » est moins importante que la difficulté des utilisateurs à comprendre le fonctionnement réel de ces dispositifs. L’invisibilité et l’opacité des fondements infrastructurels de ces technologies, combinées à la récurrence des bugs et des pépins, peuvent s’avérer déroutantes ou difficiles à expliquer. La réapparition des fichiers Dropbox peut résulter d’un dysfonctionnement peu fréquent, ou d’une mauvaise compréhension conceptuelle de la conception et du fonctionnement du système de dossiers partagés de la plate-forme. Les difficultés à prévoir le comportement d’une porte automatique peuvent provenir de la perte de moyens de la poignée, de l’absence de signalisation ou de capteurs défectueux. Ces exemples montrent à quel point le comportement des objets technologiques est opaque et mystérieux, obligeant les utilisateurs à construire leurs propres hypothèses sur leurs mécanismes et leur fonctionnement. Cela explique pourquoi, pour certaines personnes, la porte automatique semble  » avoir son propre esprit « , ou pourquoi quelqu’un pourrait lever la main en espérant que le geste renforcera le signal de son téléphone cellulaire.

Ailleurs, des utilisateurs mettent leur téléphone ou leur télécommande sur leur tête lorsque ces appareils ne fonctionnent pas comme promis. S’agit-il de gestes placebo, de comportements naïfs, ou sont-ils vraiment efficaces ? Les réponses semblent moins importantes que de comprendre pourquoi les utilisateurs font ce qu’ils font avec des technologies de plus en plus cryptées, des appareils opaques ou fermés et dont la logique est beaucoup trop complexe à saisir. Ces tactiques, qui impliquent souvent des gestes, révèlent une partie du processus de domestication qui se produit lorsque les gens s’approprient des objets technologiques. Ces tentatives gestuelles pour réparer ses dispositifs sont façonnées par la perception qu’ont les utilisateurs de ce qui a mal tourné, des causes potentielles du ou des problèmes, et de l’endroit et de la façon d’agir sur leurs dispositifs. Le doigt levé pour améliorer la connectivité du réseau est basé sur l’impression d’un utilisateur particulier que les ondes électromagnétiques peuvent mieux se déplacer dans son bras.

L’ignorance des utilisateurs quant à la fonctionnalité de plus en plus complexe des technologies numériques n’est cependant pas la seule raison de leur caractère apocryphe. Comme le montre le panneau d’affichage WiFi, l’utilisation intentionnelle du terme  » magie  » par les organisations numériques est également un phénomène important, qui reflète la façon dont l’analphabétisme technologique est habilement entretenu, les publicitaires et les professionnels du marketing tirant parti de l’opacité de leurs systèmes pour séduire les utilisateurs potentiels. La métaphore de la magie est couramment utilisée dans ces communautés, comme on peut le constater dans toute conférence de conception ou de programmation, ainsi que dans la rhétorique et l’utilisation de la terminologie des chefs d’entreprise. Prenons, par exemple, le discours-programme de Steve Jobs sur MacWorld en 2007 : «  Nous allons toucher ça avec nos doigts. Et nous avons inventé une nouvelle technologie appelée multi-touch, qui est phénoménale. Elle fonctionne comme par magie. » Ou comment Jonathan Ive, alors vice-président du design chez Apple Computer, a complété cette vision en affirmant que  » quand quelque chose dépasse votre capacité à comprendre son fonctionnement, il devient en quelque sorte magique « .Lors d’une discussion publique sur la plateforme Facebook, Dennis Crowley, fondateur de Foursquare, a décrit comment l’objectif de son organisation était de nourrir le  » génie  » présent dans le smartphone, permettant à l’objet de faire des suggestions aux utilisateurs :  » En ce moment, chaque fois que vous  » glissez pour déverrouiller « , vous invoquez le génie… bientôt le génie va juste vous taper sur l’épaule –  » Hé Dennis, j’ai trouvé quelque chose de génial… « . (et Foursquare va le faire). »

Fondamentalement, ce désir d’insuffler de la magie dans les médias numériques se manifeste aussi dans la façon dont la phrase  » toute technologie suffisamment avancée est indiscernable de la magie « , inventée par le consultant en science et auteur de science-fiction Arthur C. Clarke, est devenue pour les concepteurs quelque chose qui se rapproche d’un mantra. À l’origine, une déclaration sur la qualité extraordinaire et mythique de nombreux objets technologiques, en particulier dans la fiction, son apparente omniprésence dans les discussions et les publications sur le design soulève la possibilité que la revendication soit devenue un objectif en soi. Non pas que cela soit nouveau. En analysant les publicités publiées dans le Time Magazine dans les années 1980, Stahl montre comment la métaphore de la  » magie  » a permis aux lecteurs de comprendre le sens de l’ordinateur personnel, alors nouvelle pièce technologique. Pour des critiques comme Evan Selinger et Cameron Tonkinwise, l’utilisation de la métaphore de la  » magie  » est réductrice, orientée vers une forme de séduction consumériste qui masque le fonctionnement des objets techniques et les conséquences de leur utilisation. De l’opacité du dispositif technologique au secret des organisations qui le produisent, en passant par l’utilisation de la métaphore  » magique  » comme mode de séduction, ces facteurs donnent l’impression que les technologies numériques comme les smartphones se voient symboliquement accorder un statut extraordinaire, loin des systèmes et des artefacts de la vie quotidienne.

Une co-évolution de la magie ?

Cet article démarre avec quelques exemples de croyances des utilisateurs des technologies numériques. En s’appuyant sur des publications anthropologiques récentes sur la magie, les superstitions et les rumeurs, il semble qu’une façon d’explorer les connaissances communes et les conceptions populaires soit de saisir leur dimension pragmatique. En les abordant en termes de  » leur propre logique « , on peut se faire une idée de ceux qui détiennent ces croyances, de la façon dont ces compréhensions apparaissent dans le discours public et de la façon dont cela, en retour, influence l’utilisation de la technologie par les gens. En se concentrant sur les cas cités au début, on montré comment le caractère magique, et donc apocryphe, des technologies numériques résulte de la co-évolution de deux tendances : les malentendus des utilisateurs sur le matériel et les logiciels, et une stratégie de séduction, adoptée par les entreprises et les médias, qui s’appuie sur la projection délibérée d’un imaginaire de magie et d’enchantement. Cela n’est pas nécessairement nouveau, et peut correspondre aux commentaires d’Alfred Gell sur les techniques de sculpture sur bois, qui, selon lui, illustrent la  » technologie de l’enchantement de la technologie « , c’est-à-dire la façon dont la grande complexité technique des motifs en bois soumet les gens à leur séduction magistrale. Néanmoins, une telle logique peut mieux expliquer la persistance de la pensée magique, et ce, de façon plus pragmatique, qu’un recours rapide aux ontologies animistes et aux cosmologies ésotériques. La bénédiction catholique des téléphones intelligents, par exemple, peut être décrite (et raillée) dans les conceptions communes comme la persistance d’un rituel établi qui sanctifie un artefact dans un but sacré. Une perspective pragmatique pourrait, par exemple, regarder comment la pratique est expliquée par le prêtre dans la presse locale française ; ses mots révélant qu’elle n’est pas mystique, mais simplement pour que  » chacun comprenne qu’il doit en faire un bon, beau et honnête usage « .

Explorer le caractère apocryphe des technologies numériques ne signifie pas simplement cataloguer comment leur utilisation et leur signification s’écartent de la pensée rationnelle (comme les notes sur mon smartphone peuvent le suggérer). En outre, cela peut fournir un moyen d’envisager comment les tactiques situées permettent aux gens de domestiquer leurs technologies – et, peut-être, de permettre aux concepteurs de créer des produits et des services en gardant cela à l’esprit.

Via ContinentContinent

Références :

Anthony Ha, “How is Apple marketing the iPad? It’s magical!” Venture Beat, 2010

Josh Clark, « Magical UX and the Internet of Things, » Interaction Design, 2016: https://vimeo.com/159668525.

Une requête Google combinant cette citation avec les mots clés « interaction design » renvoie 2.260 résultats, principalement des articles de blog, des vidéos, des transcriptions de conférences et des extraits de livres.

W.A. Stahl, “Venerating the Black Box: Magic in Media Discourse on Technology,” Science Technology Human Values 20.2 (1995): 234-258.

Evan Selinger, “Too Much Magic, Too Little Social Friction: Why Objects Shouldn’t Be Enchanted,” Los Angeles Review of Books, 2015.

Gell, A.F. , Art and Agency: An Anthropological Theory. (Oxford: Clarendon, 1998)

Dounia Malki, “Nice: Une messe pour bénir les téléphones portables et autres tablettes tactiles,” Marie Claire (2013). 

 

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