Comment Jésus en est venu à ressembler à un homme blanc

Personne ne sait exactement à quoi ressemblait Jésus. Alors pourquoi est-il presque toujours représenté comme un Européen blanc ?

L’image de Jésus en tant qu’Européen blanc a fait l’objet d’un nouvel examen au cours de cette période d’introspection sur l’héritage du racisme dans la société.

Alors que les manifestants réclamaient le retrait des statues confédérées aux États-Unis, l’activiste Shaun King est allé plus loin, suggérant que les peintures murales et les œuvres d’art représentant « Jésus blanc » devraient « descendre ».

Ses préoccupations concernant la représentation du Christ et la façon dont elle est utilisée pour défendre les notions de suprématie blanche ne sont pas isolées. D’éminents universitaires et l’archevêque de Canterbury ont appelé à reconsidérer la représentation de Jésus en tant qu’homme blanc.

En tant qu’historien de l’art de la Renaissance européenne, Anna Swartwood House (professeur adjoint d’histoire de l’art à l’université de Caroline du Sud.) étudie l’évolution de l’image de Jésus-Christ de 1350 à 1600 après J.-C. Certaines des représentations les plus connues du Christ, de la « Cène » de Léonard de Vinci au « Jugement dernier » de Michel-Ange dans la Chapelle Sixtine, ont été réalisées au cours de cette période.

Mais l’image de Jésus la plus reproduite de tous les temps vient d’une autre époque. Il s’agit de la « Tête du Christ » aux yeux et aux cheveux clairs de Warner Sallman, datant de 1940. Sallman, un ancien artiste commercial qui a créé de l’art pour des campagnes publicitaires, a commercialisé avec succès cette image dans le monde entier.

Warner Sallman, La Tête du Christ, 1940. [Image : Wiki Commons]

Grâce aux partenariats de Sallman avec deux sociétés d’édition chrétiennes, l’une protestante et l’autre catholique, la tête du Christ a fini par figurer sur tous les supports, des cartes de prière aux vitraux, en passant par les fausses peintures à l’huile, les calendriers, les hymnes et les veilleuses.

La peinture de Sallman est l’aboutissement d’une longue tradition d’Européens blancs créant et diffusant des images du Christ faites à leur propre image.

À la recherche du visage saint

Le Jésus historique avait probablement les yeux et la peau bruns d’autres Juifs du premier siècle de la Galilée, une région de l’Israël biblique. Mais personne ne sait exactement à quoi ressemblait Jésus. Il n’existe aucune image connue de Jésus de son vivant, et si les rois Saul et David de l’Ancien Testament sont explicitement appelés « grands et beaux » dans la Bible, il y a peu d’indications sur l’apparence de Jésus dans l’Ancien ou le Nouveau Testament.

Même ces textes sont contradictoires : Le prophète Esaïe de l’Ancien Testament dit que le sauveur à venir « n’avait ni beauté ni majesté », alors que le Livre des Psaumes affirme qu’il était « plus beau que les enfants des hommes« , le mot « beau » faisant référence à la beauté physique.

Les premières images de Jésus-Christ sont apparues du premier au troisième siècle après J.-C., dans un contexte d’idolâtrie. Elles visaient moins à saisir l’apparence réelle du Christ qu’à clarifier son rôle de dirigeant ou de sauveur.

Pour indiquer clairement ces rôles, les premiers artistes chrétiens se sont souvent appuyés sur le syncrétisme, c’est-à-dire qu’ils ont combiné des formats visuels provenant d’autres cultures.

L’image syncrétique la plus populaire est probablement celle du Christ Bon Pasteur, un personnage jeune et imberbe basé sur des représentations païennes d’Orphée, d’Hermès et d’Apollon.

Dans d’autres représentations courantes, le Christ porte la toge ou d’autres attributs de l’empereur. Le théologien Richard Viladesau soutient que le Christ mature et barbu, aux cheveux longs dans le style « syrien », combine les caractéristiques du dieu grec Zeus et de la figure de Samson de l’Ancien Testament, entre autres.

Le Christ en tant qu’autoportrait

Les premiers portraits du Christ, dans le sens de ressemblances qui font autorité, étaient considérés comme des autoportraits : la miraculeuse « image non faite par des mains humaines », ou « acheiropoietos« .

Cette croyance est née au septième siècle après J.-C., basée sur une légende selon laquelle le Christ aurait guéri le roi Abgar d’Édesse dans l’actuelle Urfa, en Turquie, grâce à une image miraculeuse de son visage, aujourd’hui connue sous le nom de Mandylion.

Une légende similaire, adoptée par le christianisme occidental entre le 11e et le 14e siècle, raconte qu’avant sa mort par crucifixion, le Christ a laissé une impression de son visage sur le voile de Sainte Véronique, une image connue sous le nom de volto santo, ou « Sainte Face ».

Ces deux images, ainsi que d’autres reliques similaires, ont constitué la base des traditions iconiques concernant la « véritable image » du Christ.

Du point de vue de l’histoire de l’art, ces artefacts ont renforcé une image déjà standardisée d’un Christ barbu aux épaules et aux cheveux noirs.

À la Renaissance, les artistes européens ont commencé à combiner l’icône et le portrait, faisant du Christ leur propre image. Cela s’est produit pour diverses raisons, allant de l’identification à la souffrance humaine du Christ à des commentaires sur sa propre puissance créatrice.

Le peintre sicilien du XVe siècle Antonello da Messina, par exemple, a peint de petits tableaux du Christ souffrant, formatés exactement comme ses portraits de personnes ordinaires, avec le sujet placé entre un parapet fictif et un fond noir uni et signé « Antonello da Messina m’a peint ».

L’artiste allemand du XVIe siècle Albrecht Dürer a brouillé la ligne entre le visage sacré et sa propre image dans un célèbre autoportrait de 1500. Dans ce dernier, il pose de face comme une icône, avec sa barbe et ses cheveux luxuriants à hauteur d’épaule rappelant ceux du Christ. Le monogramme « AD » pourrait tout aussi bien signifier « Albrecht Dürer » ou « Anno Domini » – « en l’année de notre Seigneur ».

À l’image de qui ?

Ce phénomène n’était pas limité à l’Europe : Il existe des images de Jésus des XVIe et XVIIe siècles avec, par exemple, des traits éthiopiens et indiens.

En Europe, cependant, l’image d’un Christ européen à la peau claire a commencé à influencer d’autres parties du monde par le biais du commerce et de la colonisation européens.

L' »Adoration des mages » du peintre italien Andrea Mantegna, datant de 1505, met en scène trois mages distincts, qui, selon une tradition contemporaine, venaient d’Afrique, du Moyen-Orient et d’Asie. Ils présentent des objets coûteux en porcelaine, en agate et en laiton qui auraient été importés de Chine et des empires persan et ottoman.

Mais la peau claire et les yeux bleus de Jésus suggèrent qu’il n’est pas originaire du Moyen-Orient, mais d’Europe. Et la fausse écriture hébraïque brodée sur les poignets et l’ourlet de Marie contredit une relation compliquée avec le judaïsme de la Sainte Famille.

Dans l’Italie de Mantegna, les mythes antisémites étaient déjà répandus parmi la population chrétienne majoritaire, les Juifs étant souvent isolés dans leurs propres quartiers des grandes villes.

Les artistes essayaient d’éloigner Jésus et ses parents de leur judaïcité. Même des attributs apparemment mineurs comme des oreilles percées – les boucles d’oreilles étaient associées aux femmes juives, leur retrait avec une conversion au christianisme – pouvaient représenter une transition vers le christianisme représenté par Jésus.

Beaucoup plus tard, les forces antisémites en Europe, y compris les nazis, tenteront de divorcer totalement Jésus de son judaïsme en faveur d’un stéréotype aryen.

Jésus blanc à l’étranger

Au fur et à mesure que les Européens colonisaient des terres de plus en plus éloignées, ils amenaient avec eux un Jésus européen. Les missionnaires jésuites ont créé des écoles de peinture qui enseignaient aux nouveaux convertis l’art chrétien sur un mode européen.

Un petit retable réalisé à l’école de Giovanni Niccolò, le jésuite italien qui a fondé le « Séminaire des peintres » à Kumamoto, au Japon, vers 1590, combine un sanctuaire traditionnel japonais en dorure et nacre avec une peinture d’une Vierge et d’un enfant européens d’un blanc éclatant.

Dans l’Amérique latine coloniale – appelée « Nouvelle Espagne » par les colons européens – les images d’un Jésus blanc renforçaient un système de castes où les Européens blancs et chrétiens occupaient le haut du classement, tandis que ceux qui avaient la peau plus foncée en raison d’un mélange perçu avec les populations indigènes se classaient considérablement plus bas.

Le tableau de l’artiste Nicolas Correa de 1695 représentant Sainte Rose de Lima, la première sainte catholique née en « Nouvelle Espagne », montre son mariage métaphorique avec un Christ blond à la peau claire.

Héritages de ressemblance

Les universitaires Edward J. Blum et Paul Harvey soutiennent que dans les siècles qui ont suivi la colonisation européenne des Amériques, l’image du Christ blanc l’a associé à la logique de l’empire et pourrait être utilisée pour justifier l’oppression des Amérindiens et des Afro-Américains.

Dans une Amérique multiraciale mais inégale, il y avait une représentation disproportionnée d’un Jésus blanc dans les médias. Il n’y a pas que la Tête du Christ de Warner Sallman qui a été largement représentée ; une grande partie des acteurs qui ont joué Jésus à la télévision et au cinéma étaient blancs aux yeux bleus.

Historiquement, les images de Jésus ont servi à de nombreuses fins, de la présentation symbolique de son pouvoir à la représentation de sa véritable ressemblance. Mais la représentation a son importance, et les spectateurs doivent comprendre l’histoire compliquée des images du Christ qu’ils consomment.

Via Fastcompany

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