Pourquoi sommes-nous toujours « en guerre contre quelque chose » ?

Avec un mélange d’anxiété face à l’avenir et d’excitation face à un changement attendu depuis longtemps, des livres et des essais peuvent aider à remettre en question des modèles mentaux bien ancrés. L’un de ces livres est Active Hope. Un essai comme celui de Charles Eisenstein, Building a Peace Narrative (en français).

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Il soutient que toute notre pensée est centrée sur un récit de guerre – notre besoin d’identifier et de vaincre le mal pour que le bien s’épanouisse. Le récit de guerre ne dicte pas seulement la façon dont nous menons les guerres, il façonne notre approche de la plupart des problèmes : qu’il s’agisse de « combattre » un rhume, de « tuer » les mauvaises herbes, de « battre » nos « ennemis » politiques ou de « vaincre » les traits négatifs en nous.

« Voici le modèle de base de la réflexion sur la guerre. Identifiez d’abord la cause du problème, le coupable, l’agresseur – trouvez quelque chose à combattre. Ensuite, contrôler, emprisonner, exclure, tuer, humilier ou détruire le méchant, le coupable, la cause, et tout ira bien. Et plus nous serons capables de faire cela, plus la vie humaine sera meilleure ».

Eisenstein donne de nombreux exemples de la manière dont cette pensée guerrière a pénétré nos esprits et dont elle guide nos relations, notre politique, voire la science moderne. Nous nous appuyons sur la pensée de guerre pour former notre identité : « Les gens qui gagnent leur identité en faisant partie de l’équipe du bien dans la guerre contre l’équipe du mal, ont en fait besoin de l’équipe du mal. Ils ont besoin de l’autre côté. C’est comme si deux cartes s’appuyaient l’une contre l’autre et se soutenaient mutuellement. Quand le « mal » est enlevé, il y a une crise, une sorte de vertige politique, et une ruée désespérée pour trouver un nouveau méchant. … Nous ne nous battons pas d’abord parce que nous sommes habitués à voir le monde en termes de bien et de mal. Donc un combat devient la réponse réflexive par défaut ».

L’antidote au récit de guerre est un récit de paix, une nouvelle façon de penser à nous-mêmes et aux autres qui exige de « déprogrammer de la condamnation, de, ‘de quel côté êtes-vous ? Plutôt que de juger ses symptômes, un problème vu à travers le récit de la paix devient une invitation à mieux comprendre ses causes sous-jacentes :

« Il commence par se demander : « Pourquoi ? Pourquoi est-il si avide ou pourquoi est-elle pro-fragmentation ou pourquoi est-il violent ou pourquoi ces gens – vous savez qui ils sont – sont-ils pour ou contre cela ? Quelle histoire informe leur système de croyance et quel état d’être co-résonne avec cette histoire ? Quelle est leur expérience de la vie ? Tout ce que nous jugeons, nous commençons à l’examiner en tant que symptômes. Nous nous demandons, par exemple, « D’où vient la cupidité ? Cette question ouvre des perspectives, une compréhension et de nouvelles possibilités de changement ».

Au centre du récit de la paix se trouve ce qu’il appelle « l’inter-être », c’est-à-dire la reconnaissance du fait que chaque fois que nous appliquons la pensée de la guerre, nous nous battons et nous nous blessons : « La pensée holistique comprend que tout est intimement lié à tout le reste. Que tout est une partie de tout le reste. Qu’exister, c’est être en relation. Que nous ne sommes pas des individus séparés, mais que nous sommes interdépendants tant sur le plan pratique que sur le plan existentiel. Que nous sommes inter-existants. Par conséquent, tout ce que nous considérons comme un ennemi fait partie d’une constellation de relations qui nous inclut ».

Cela semble plus flou et « là-haut » que cela ne l’est en réalité. Si vous lisez son essai dans son intégralité, je pense que vous conviendrez que son approche narrative de la paix offre une nouvelle façon très convaincante de nous regarder et de voir nos relations avec le monde qui nous entoure.

Il y a beaucoup de choses que je voudrais citer, mais faites-vous une faveur et lisez l’essai dans son intégralité. Il est long mais gratifiant. Cela m’a donné envie de me plonger plus profondément dans l’œuvre de Charles Eisenstein, y compris dans ses livres, dont celui recommandé plus haut.

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