Commencer par la fin

À l’aide de livres et de citations de Frank Kermode, Murray Bookchin et d’autres, Roy Scranton explique comment nous avons tendance à nous considérer (l’humanité) trop au « milieu » des choses, en dehors de la nature, centrale dans le temps, et à regarder la fin du monde comme si c’était une chose future que nous pourrions déterminer à l’avance. Les mondes se terminent constamment, les civilisations passent, les époques passent, la fin de ce monde arrive mais cela ne signifie pas la fin de l’humanité ou de la nature. En fait, nous ne savons pas grand-chose de sûr. C’est l’autre partie importante de la pièce ; que nous créons des fictions, des futurs, des projections scientifiques, mais tous, même ceux qui sont basés sur la science, sont incomplets et nous devons nous en souvenir comme tels.

Rien n’est certain, déterminé, même « l’espèce humaine et l’Anthropocène sont tous des phénomènes éphémères dans le flux bouillonnant d’énergie et de matière qu’est l’univers ». Nous pouvons regarder dans l’abîme, en croyant de tout cœur à l’une des fictions que nous inventons, mais « il y a une autre façon » : Accepter l’inconnu. Embrasser le vide. Reconnaître les limites de la connaissance humaine. Renoncer à nos fictions réconfortantes sur l’avenir. Reconnaître la fugacité du présent et voir dans la mort ce qui est la naissance de ce qui va devenir ».

Scranton appelle cela le « futurisme apophatique : un engagement à une existence future qui, par définition, ne peut être décrite ».

« Les longues perspectives », et sa principale préoccupation, au sens large, était les structures fictives que nous imposons au temps et à l’expérience afin de les rendre supportables. Kermode s’intéressait à la façon dont nous relions une vie humaine individuelle, avec son début, son milieu et sa fin, à des récits plus grands (de caractère historique ou cosmologique) sur le destin du monde, et il était sceptique, bien que non antipathique, à l’égard du désir trop humain de voir une sorte de concordance entre les deux – le désir, c’est-à-dire de croire que le temps a une forme comme la vie, et qu’il se trouve que nous y occupons une place privilégiée : le début, peut-être, ou la fin. […]

Kermode a publié ses conférences sous la forme d’un livre, The Sense of an Ending : Studies in the Theory of Fiction, qui a été reçu avec « un accueil presque unanime » lors de sa parution en 1967 et est rapidement devenu un classique moderne de la critique littéraire.

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Il s’agit d’une œuvre sophistiquée, pleine de perspicacité et intimidante, écrite avec autorité et esprit de terre, en référence aux apocalyptistes médiévaux et aux romanciers français d’avant-garde, avec un souci constant, tout au long du livre, pour la poésie de Wallace Stevens. C’est également l’un des derniers grands livres de critique littéraire produits avant que la discipline ne soit reprise par la « théorie », et bien qu’il introduise ses propres concepts et termes spéciaux (« au milieu », par exemple, et la distinction temporelle entre chronos, kairos et aevum), il est écrit sans s’appuyer sur le jargon post-structuraliste. Rien n’est « imbriqué » ou « déconstruit », et il n’y a aucune discussion sur la façon dont les « positions du sujet » sont « interpellées » par le « symbolique » dans les « discours hégémoniques ». Il n’est cependant pas particulièrement facile à comprendre, bien qu’il soit magnifiquement écrit, et il se limite principalement à la littérature française, britannique, irlandaise et américaine (et presque exclusivement à des auteurs masculins blancs), mais si l’on connaît un peu ces canons, The Sense of an Ending reste une lecture agréable, éclairante et provocante. Il est aussi remarquablement pertinent, aujourd’hui, alors que nous luttons avec notre propre sens d’une fin.

Vivons-nous dans l’Anthropocène ou le Cthulhucène, le Plantationocène ou le Capitalocène ? Devrions-nous l’appeler changement climatique ou réchauffement de la planète ? Notre cadrage doit-il être plus optimiste ? Racontons-nous la bonne histoire ? […]

Bookchin a préconisé une sorte d’anarchisme écologique, ou ce qu’il a appelé « écologie sociale », une théorie reliant le fait biologique de la dépendance humaine à la santé de l’environnement et à la diversité écologique à une vision communautaire de la démocratie directe à petite échelle et de l’organisation sociale égalitaire et non hiérarchique. […]

Quel axe nous reste-t-il, « au milieu », pour orienter notre vie, alors que l’avenir est à la fois totalement catastrophique et totalement inconnaissable ? […]

Le monde du futur sera probablement méconnaissable pour ceux d’entre nous qui vivent aujourd’hui, tout comme le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui serait méconnaissable pour Homère ou Laozi ou même Frank Kermode : les mondes humains survivent pendant des générations, mais pas éternellement. Comme tout le reste, cela aussi passera.

Nous ne connaissons pas l’avenir. Nous ne savons pas à quoi ressemblera le monde dans cent ans, ou cinquante, ou dix ans. Nous ne savons pas comment nos descendants survivront et nous ne savons pas quelles fictions il leur faudra pour rendre leur vie supportable. L’avenir, comme le passé, est un pays étranger, mais dont les frontières sont à jamais fermées au présent. Ce que nous savons, c’est que tous les êtres vivants souffrent et tous les êtres vivants meurent, et que tant que les humains existeront sur terre, il y aura un monde dans lequel ils vivront – une imagination subjective de la somme totale de l’existence humaine contemporaine. Le monde du futur sera probablement méconnaissable pour ceux d’entre nous qui vivent aujourd’hui, tout comme le monde dans lequel nous vivons aujourd’hui serait méconnaissable pour Homère ou Laozi ou même Frank Kermode : les mondes humains survivent pendant des générations, mais pas éternellement. Comme tout le reste, cela aussi passera. Le contenu véritablement révélateur de nos fictions apocalyptiques est que le monde est toujours en train de se terminer, a toujours été en train de se terminer, tout comme nous sommes toujours en train de mourir – nous passons notre vie pris dans la porte entre la mort et la naissance. Il n’y a pas de solution à l’énigme de l’existence, ni au fait inévitable de l’extinction : aucun degré de sophistication ne peut en fin de compte justifier la souffrance qui est en train de se produire. Tout ce que nous avons, c’est de la compassion, de la patience et la reconnaissance du fait que tout avenir humain possible commence par la fin de ce qui s’est passé avant.

Via Emergence

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