Ce que le « paradoxe de la viande » révèle sur la prise de décision morale

Un article de BBC qui plonge dans cette dissonance cognitive de revendiquer être bio, green, écolo, mais à condition que ce soit aussi pratique, accessible et rapide que ce qui ne l’est pas (êtes-vous prêt à porter des baskets recyclées qui n’ont pas le design et le logo de Nike ?) :

« Beaucoup de gens mangent de la viande d’élevage industriel tout en abhorrant la cruauté envers les animaux. Dans cette adaptation de son nouveau livre, la psychologue Dr Julia Shaw explique ce que le « paradoxe de la viande » peut nous apprendre sur la prise de décision morale.

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L’argent change notre relation avec la morale. L’existence même de l’argent, ainsi que des circuits commerciaux et de distribution complexes, agit comme un tampon entre nous et l’origine de nos produits. Cela peut nous amener à nous comporter d’une manière profondément contraire à l’éthique.

Je peux vous le prouver. Pensez-vous que la torture des animaux est un mal ? Et mangez-vous aussi de la viande d’élevage industriel ? De nombreuses personnes qui seraient en désaccord total, en principe, avec la cruauté envers les animaux mangent aussi de la viande qui a été élevée dans des conditions terribles.

Je le sais moi-même. J’essaie de suivre un régime essentiellement végétal, mais comme la majorité des gens dans la plupart des pays occidentaux, je ne suis pas exclusivement ce régime.

En recadrant le même problème et en ajoutant un prix, nous rendons certains actes beaucoup moins offensants. Nous ne pouvons pas les voir de première main, donc ils donnent l’impression de ne pas être liés à nous. Tout ce que nous pouvons voir, c’est le prix.

Pourquoi ? Lorsque nous comprenons pourquoi nous mangeons de la viande dont nous savons qu’elle a été élevée dans de mauvaises conditions, nous pouvons commencer à comprendre de nombreuses autres formes de comportement qui sont en conflit avec des principes moraux profondément ancrés.

Conflit interne

Selon les psychologues Brock Bastian et Steve Loughnan, qui font des recherches sur le sujet en Australie, le « paradoxe de la viande » est le « conflit psychologique entre la préférence alimentaire des gens pour la viande et leur réponse morale à la souffrance animale ». Ils affirment que « faire du mal aux autres est incompatible avec une vision de soi-même en tant que personne morale ». En tant que telle, la consommation de viande entraîne des effets négatifs pour les mangeurs de viande car ils sont confrontés à une vision d’eux-mêmes qui leur est défavorable : comment puis-je être une bonne personne et aussi manger de la viande ?

Ce conflit moral ne menace pas seulement notre plaisir de manger de la viande, il menace notre identité. Afin de protéger notre identité, nous établissons des habitudes et des structures sociales qui nous font nous sentir mieux. La consommation de viande est liée aux coutumes sociales, de sorte que les fêtes sont définies comme un moment de fête de la chair avec les amis et la famille. Certaines personnes peuvent également l’utiliser comme un signe de masculinité, en affirmant qu’elle aide à définir quelqu’un comme un vrai homme, ou que nous, les humains, avons évolué en tant que super-prédateurs qui étaient censés manger de la viande. Et bien que les produits d’origine animale soient liés à toutes sortes de problèmes de santé, certaines personnes nous disent que nous voulons devenir végétaliens (« Comment allez-vous obtenir suffisamment de protéines ? »), et des amis commencent à « oublier » de nous inviter à des dîners.

Avec de nombreuses décisions, y compris le choix de manger de la viande, les excuses que nous faisons sont largement post hoc – après avoir choisi de nous laisser aller, nous devons justifier pourquoi le comportement était correct, et pourquoi il est correct de le refaire. Et nous avons besoin de ces excuses, sinon nous nous sentons comme des gens mauvais.

Lorsque nous disons une chose mais en faisons une autre, ou que nous avons des croyances incohérentes, les psychologues appellent cela la dissonance cognitive. Le terme a été développé par Leon Festinger, qui l’a utilisé pour la première fois en 1957. L’expérience classique dans ce domaine a été publiée par Festinger et James Carlsmith en 1959. Dans ce livre, ils se sont interrogés : « Qu’arrive-t-il à l’opinion privée d’une personne si elle est forcée de faire ou de dire quelque chose de contraire à cette opinion ? » Dans leur expérience, ils ont fait accomplir deux tâches à 71 hommes. Tout d’abord, les hommes devaient mettre 12 bobines rondes en bois dans un plateau, vider le plateau et remettre les bobines dans le plateau, à plusieurs reprises, pendant une demi-heure.

Ensuite, les participants ont reçu une planche contenant 48 chevilles carrées en bois. On leur a demandé de tourner chaque cheville d’un quart de tour dans le sens des aiguilles d’une montre, puis d’un autre quart de tour, à plusieurs reprises, de nouveau pendant une demi-heure. Pendant qu’ils faisaient cela, un chercheur observait et notait les choses. Ces tâches étaient intentionnellement ennuyeuses. Vraiment, vraiment ennuyeuses.

Même si les participants pensaient que c’était leur performance qui était mesurée, c’est en fait ce qui venait ensuite qui intéressait les chercheurs. Après leurs deux tâches ennuyeuses, les participants ont été ramenés dans la salle d’attente. On leur a dit que la personne assise là était le prochain participant. Pour un tiers des participants, ils se sont simplement assis sans que rien d’autre ne soit mentionné. Pour les deux autres tiers, en revanche, le chercheur leur a demandé s’ils mentiraient au participant suivant. Ils seraient même payés pour leur mensonge. La moitié d’entre eux se sont fait dire qu’ils seraient payés 1 $ pour leur mensonge, et l’autre moitié, qu’ils seraient payés 20 $ pour leur mensonge (ce qui était beaucoup dans les années 50). Lorsqu’ils ont dit oui, le chercheur leur a alors remis un morceau de papier et leur a demandé de faire les remarques qui y étaient écrites : « C’était très agréable », « Je me suis beaucoup amusé », « Je me suis amusé », « C’était très intéressant », « C’était intriguant », « C’était excitant ».

Ce que les chercheurs voulaient vraiment savoir, c’était quel impact ce mensonge, et sa compensation, aurait sur l’évaluation de la tâche par les participants. Ils se sont demandé si les participants en viendraient à penser qu’ils ont apprécié la tâche ennuyeuse, simplement parce qu’ils ont dit à quelqu’un d’autre que c’était amusant. Et comment le fait d’être payé influencerait-il cela ?

Selon vous, qui a jugé l’expérience la plus agréable ? Le groupe de contrôle, à qui on n’avait pas demandé de mentir, a jugé la tâche ennuyeuse et a déclaré qu’il ne la referait plus. Les participants qui ont été payés 20 dollars ont également évalué la tâche de manière négative. Cependant, les participants qui ont été payé 1 $ ont jugé l’expérience beaucoup plus agréable que les deux autres groupes, et étaient plus susceptibles de dire qu’ils s’engageraient à participer à des expériences similaires à l’avenir.

Que s’est-il passé ? Le fait d’être payé 1 $ n’a probablement pas été considéré par les participants comme une incitation suffisante à mentir. En conséquence, ils ont connu une dissonance cognitive. « Pourquoi ai-je dit que c’était agréable alors que ça ne l’était pas ? Sûrement pas pour un misérable dollar ? » Comme les participants ne pouvaient pas revenir en arrière et changer leur comportement, ou ne pas participer à l’expérience, l’option qui s’offrait à eux était de changer leur croyance – cela devait en fait être agréable. Pour la condition de 20 dollars, cela n’était pas nécessaire, car ils pouvaient expliquer leur comportement par la simple et forte incitation financière. C’était la première d’une longue série d’expériences visant à montrer que nous alignons souvent nos convictions sur notre comportement et que l’argent peut changer la façon dont nous le faisons.

En 1962, Festinger a encore formalisé ses idées. Il a déclaré que bien que nous nous croyions généralement cohérents – dans nos comportements, nos croyances et nos attitudes – il nous arrive parfois de nous égarer. Cette incohérence, il l’a appelée dissonance, tandis que la cohérence, il l’a appelée consonance. Il a résumé sa théorie de la dissonance cognitive comme suit :

  1. L’existence d’une dissonance, étant psychologiquement inconfortable, motivera la personne à essayer de réduire la dissonance et d’atteindre la consonance.
  2. Lorsqu’il y a dissonance, en plus d’essayer de la réduire, la personne évitera activement les situations et les informations qui pourraient accroître la dissonance.

Dissonance dans un joli emballage

Il a en outre expliqué que, tout comme la faim nous motive à trouver de la nourriture pour réduire notre faim, la dissonance cognitive nous motive à trouver des situations pour réduire la dissonance. Pour la consommation de viande, il y a deux façons de le faire : nous pouvons changer notre comportement ou changer la croyance. Nous pouvons arrêter de manger de la viande, ou trouver des raisons pour lesquelles manger de la viande est moralement acceptable.

En plus de nos propres tentatives pour justifier la consommation de viande, la publicité et le marketing peuvent nous faciliter la tâche. Selon les recherches de la sociologue Liz Grauerholz sur les images d’animaux dans la culture populaire, une façon de rendre la consommation de viande acceptable est de la dissocier de l’animal dont elle provient. Grauerholz soutient que nous y parvenons en « transformant les animaux, qui sont aimés, en viandes, qui sont mangées, de sorte que les concepts d' »animaux » et de « viandes » semblent distincts et sans rapport ». Nous l’appelons « veau » au lieu de « vache », « jambon » au lieu de « porc », « gibier » au lieu d’animal sauvage chassé. Nous emballons nos animaux morts dans de jolis paquets, ce qui nous éloigne physiquement, verbalement et conceptuellement de l’origine réelle de notre nourriture.

En examinant les représentations commerciales de la viande, elle a constaté que cela se faisait de deux manières différentes. La première consiste à montrer la viande comme étant aseptisée, emballée dans du plastique, coupée en morceaux – ce qui rend difficile de penser qu’elle provient d’un animal. La seconde est liée à la « cutification », qui rend les animaux plus mignons qu’ils ne le sont en réalité. Plus que partout ailleurs, cette stratégie est adoptée dans certaines régions d’Asie comme le Japon. Les publicités utilisent ce que l’éthologue Konrad Lorenz appelle le Kindchenschema (« schéma du bébé ») – de grands yeux, des petits, des traits ronds, comme on peut s’y attendre dans les livres pour enfants. Il vise à donner l’impression que cette viande provient d’animaux heureux et imaginaires. Ces deux éléments servent à détourner l’attention des réalités de la cruauté envers les animaux.

Ce n’est pas seulement pertinent pour la consommation de viande. Lorsque nous transformons des animaux ou des humains en objets, et évitons ainsi l’inconfort causé par la connaissance de la souffrance qui se cache derrière les biens de consommation, nous rendons plus facile la cruauté. Les mêmes processus que nous observons avec la viande, nous les observons avec toutes sortes d’autres comportements humains moralement inacceptables mais courants qui ont trait à l’argent.

Nous savons que la pauvreté provoque de grandes souffrances, mais au lieu de partager notre richesse, nous achetons une autre paire de chaussures coûteuses. Nous sommes fondamentalement en désaccord avec l’idée du travail des enfants ou des adultes travaillant dans des conditions horribles, mais continuons à faire nos achats dans les magasins à bas prix. Nous restons dans le noir, pour protéger nos identités délicates, pour maintenir l’illusion que nous sommes des êtres humains cohérents et éthiquement sensés.

Dans cet effort constant pour réduire la dissonance cognitive, nous risquons de propager des comportements moralement douteux à d’autres personnes. Nous commençons à façonner les sociétés de manière à minimiser notre malaise, à ne pas nous rappeler nos incohérences. Nous ne voulons pas de rappels constants. Et, comme l’affirment Bastian et Loughnan, « par le processus de réduction de la dissonance, l’immoralité apparente de certains comportements peut apparemment disparaître ».

L’hypocrisie peut s’épanouir dans certains environnements sociaux et culturels. Les habitudes sociales peuvent jeter un voile sur nos conflits moraux, en normalisant les comportements et en les rendant invisibles et résistants au changement.

Il est temps de révolutionner la façon dont nous parlons des êtres humains, des animaux et de la planète, et de reconnaître nos propres hypocrisies. Plutôt que de faire de la gymnastique mentale pour justifier des comportements non éthiques, nous devons envisager de les changer réellement. Identifier et traiter ne serait-ce que quelques-unes de vos incohérences éthiques, dues à votre culpabilité, vous rendra probablement plus heureux et la planète plus belle.

Ce texte a été adapté de Evil : The Science Behind Humanity’s Dark Side, par le Dr Julia Shaw, psychologue à l’University College London.

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Via BBC

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