La fin de l’empathie

Un article de NPR :

Le chef de milice Ammon Bundy, célèbre pour avoir mené un affrontement armé en Oregon, a connu un moment de tendresse en novembre dernier. Il a enregistré un post sur Facebook disant que peut-être la caractérisation de la caravane de migrants à la frontière entre les États-Unis et le Mexique par le président Trump était assez large. Peut-être qu’ils n’étaient pas tous des criminels, a-t-il dit. « Qu’en est-il de ceux qui sont venus ici pour des raisons de besoin ? »

Bundy n’a pas dit qu’il rompait avec Trump. Il a juste demandé à ses disciples de se mettre à la place des « pères, des mères, des enfants » qui sont venus pour échapper à la violence. C’était un appel à une trêve fondée sur l’empathie, du genre de celle que l’on peut entendre dans une zone de guerre, par exemple, ou un sermon du dimanche de Pâques. Mais il a reçu une réponse rapide et rageuse de ses partisans, si bien qu’en quelques jours, Bundy a décidé de quitter Facebook.

A une époque antérieure, l’appel de Bundy aurait pu trouver un écho. Mais il n’a pas su s’adapter à un changement critique de la culture américaine – un changement qu’une poignée de chercheurs suivent, avec une certaine inquiétude, depuis une dizaine d’années. De nos jours, les Américains semblent perdre leur appétit pour l’empathie, en particulier le genre de « walk-a-mile-in-shoes someone’s-shoes » du dimanche matin de Pâques.

Dans les années 70, l’empathie était à la mode. Le terme a été inventé en 1908 ; ensuite, les chercheurs en sciences sociales et les psychologues ont commencé à pousser plus agressivement le concept dans la culture après la Seconde Guerre mondiale, essentiellement par peur. L’idée était que nous allions tous nous entretuer avec des armes nucléaires – ou apprendre à voir le monde à travers les yeux des autres. Dans mon école primaire des années 1970, qui n’était ni progressiste ni avare, nous écrivions des lettres pour faire semblant d’être des correspondants russes afin de nous apprendre à ouvrir notre cœur à nos ennemis.

Et pas seulement des ennemis. Les militants des droits civils ont également repris l’idée. Kenneth Clark, un scientifique social et un activiste des droits civiques, a proposé en plaisantant à moitié que les personnes au pouvoir soient toutes obligées de prendre une « pilule d’empathie » afin de pouvoir prendre de meilleures décisions. Il espérait que les personnes ayant du pouvoir et des privilèges vivraient un jour dans la réalité des personnes sans pouvoir, non pas depuis la sécurité, la noblesse oblige à la distance de la pitié, mais de l’intérieur. Une personne évoluée est une personne empathique, qui choisit la compréhension plutôt que la peur.

Puis, il y a plus de dix ans, un certain soupçon d’empathie a commencé à s’installer, en particulier chez les jeunes. L’une des premières personnes à le remarquer a été Sara Konrath, professeur associé et chercheur à l’université de l’Indiana. Depuis la fin des années 1960, les chercheurs ont interrogé les jeunes sur leur niveau d’empathie, en testant leur accord avec des déclarations telles que « Ce n’est pas vraiment mon problème si les autres ont des problèmes et ont besoin d’aide » ou « Avant de critiquer quelqu’un, j’essaie d’imaginer comment je me sentirais si j’étais à sa place ».

Konrath a rassemblé des décennies d’études et a remarqué un schéma très évident. À partir de 2000 environ, la ligne commence à glisser. Davantage d’étudiants disent que ce n’est pas leur problème d’aider les personnes en difficulté, ni leur travail de voir le monde du point de vue de quelqu’un d’autre. En 2009, sur l’ensemble des mesures standard, Konrath a constaté que les jeunes sont en moyenne 40 % moins empathiques que ma propre génération – 40 % !

Il est étrange de penser que l’empathie – une impulsion humaine naturelle – fluctue de cette façon, en allant de haut en bas comme la confiance des consommateurs. Mais c’est ce qui s’est passé. Les jeunes ont commencé à se demander ce que nos professeurs de l’école primaire nous avaient appris.

Leur sentiment était : Pourquoi devraient-ils se mettre à la place de quelqu’un qui n’est pas eux, et encore moins de quelqu’un qu’ils pensent être nuisible ? En fait, couper quelqu’un de l’empathie était la valeur positive, une façon de prendre position.

Ainsi, par exemple, lorsque la femme du nationaliste blanc Richard Spencer a récemment déclaré à BuzzFeed qu’il avait abusé d’elle, la question débattue sur l’Internet de gauche était Pourquoi devrions-nous nous soucier du fait qu’une femme qui a choisi de s’allier à un méchant raciste se soit blessée ?Pourquoi gaspiller de l’empathie pour cela ? (Spencer, dans un dossier judiciaire, nie toutes ses allégations).

La nouvelle règle en matière d’empathie semble être la suivante : réservez-la, non pas à vos « ennemis », mais aux personnes que vous croyez blessées, ou dont vous avez décidé qu’elles en ont le plus besoin.L’empathie, mais seulement pour votre propre équipe. Et l’empathie pour l’autre équipe ? C’est pratiquement un tabou.

Et il s’avère que cette marque d’empathie sélective est une force puissante.

Au cours des 20 dernières années, les psychologues et les neurologues ont commencé à examiner comment l’empathie fonctionne réellement, dans notre cerveau et notre cœur, quand nous n’y pensons pas. Et ils ont découvert que « l’un des plus puissants déclencheurs de l’empathie humaine est l’observation d’une sorte de conflit entre deux autres parties« , explique Fritz Breithaupt, professeur à l’université de l’Indiana qui étudie l’empathie. « Une fois qu’ils prennent le parti, ils sont attirés par cette perspective. Et cela peut conduire à une très forte empathie et à une trop forte polarisation avec quelque chose que vous ne voyez que d’un côté et non plus de l’autre ».

Mais ces jours-ci, les exemples ne manquent pas : les audiences de Kavanaugh, le financement d’urgence d’un mur, la sortie des Oscars de Spike Lee, le rapport Barr, Kirstjen Nielsen, une chose sur trois sur Twitter.

Les chercheurs qui étudient l’empathie ont remarqué qu’il est en fait très difficile de faire ce pour quoi nous nous battions dans ma génération : avoir de l’empathie avec des gens qui sont différents de toi, et encore moins avec des gens que tu n’aimes pas. Mais si les chercheurs mettent en place un conflit, les gens se mettent automatiquement à faire preuve d’empathie, avec leur propre équipe. Cette nouvelle recherche a brouillé les notions de fonctionnement de l’empathie en tant que force dans le monde. Par exemple, nous pensons souvent que les terroristes sont étonnamment aveugles à la souffrance des innocents. Mais Breithaupt et d’autres chercheurs les considèrent comme des exemples classiques de personnes souffrant d’un « excès d’empathie ». Ils ressentent la souffrance de leur peuple ».

Breithaupt a intitulé son nouveau livre « Les côtés sombres de l’empathie« , parce qu’il y a un moment où l’empathie ne ressemble même pas au type d’empathie universelle qu’on m’a enseigné à l’école. L’empathie se déclenche naturellement dans le cerveau : vos centres de douleur s’illuminent lorsque vous voyez une autre personne souffrir. Mais dans le monde, cela ressemble de plus en plus à du tribalisme, une façon de renforcer son propre point de vue et de bloquer les autres.

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Breithaupt s’inquiète du nouveau virus apparent de l’empathie sélective et de la façon dont il approfondit les divisions. Si nous l’adoptons, dit-il, alors « en gros, vous renoncez à la société civile à ce moment-là. Vous renoncez à la démocratie. Parce que si vous alimentez davantage cette division et que vous la laissez se produire, elle deviendra si forte qu’elle deviendra dangereuse ».

Nous ne pouvons pas revenir à l’ère de l’innocence de ma génération, car nous en savons maintenant trop sur le fonctionnement de cette force. Mais nous ne pouvons pas non plus renoncer à l’empathie, car l’empathie est « à 90 % ce que notre vie est », dit M. Breithaupt. « Sans elle, nous serions tout simplement seuls. »

Dans son livre, Breithaupt propose une solution ingénieuse : renoncer à l’idée que lorsque nous « avons de l’empathie », nous sommes altruistes, ou que nous aidons les moins fortunés, ou que nous faisons le bien d’une manière ou d’une autre. Ce que nous pouvons faire lorsque nous faisons preuve d’empathie, propose Fritz, c’est nous aider nous-mêmes. Nous pouvons apprendre à voir le monde à travers les yeux d’un enfant migrant, d’un chef de milice et d’un correspondant russe, uniquement pour pouvoir élargir notre imagination et enrichir notre propre esprit. C’est de l’empathie égoïste. Ce n’est pas de la sainteté, mais c’est mieux que d’être seul.

Via NPR

 

 

 

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