Les paradoxes de l’égalité (selon Hanzi Freinacht)

Ce philosophe historien et sociologue, auteur de « The Listening Society« , « Nordic Ideology » et des livres à venir « The 6 Hidden Patterns of History » et « Outcompeting Capitalism ».

Ce qui suit est un extrait légèrement modifié du livre de Hanzi Freinacht, « Nordic Ideology » : A Metamodern Guide to Politics, Book Two » de Hanzi Freinacht. C’est le deuxième livre d’une série sur la pensée métamoderne, un ouvrage de philosophie populaire qui étudie la nature du développement psychologique et ses implications politiques :

 » En outre, nous avons constaté un deuxième paradoxe de la liberté : si la liberté est exprimée en termes d’émancipation des émotions négatives communes que nous évitons tous dans notre vie quotidienne, il est également évident que ces émotions négatives régulent nos comportements de manière à rendre la société possible. Sans les émotions de culpabilité et de honte, il est difficile de voir comment nous pourrions faire fonctionner la vie en société. Et on ne peut s’attendre à ce que seules les sociétés hautement fonctionnelles développent une plus grande liberté. Ainsi, la liberté au sein d’une société doit toujours s’appuyer sur une non-liberté, sur une forme de plus en plus intime de contrôle auto-organisé. C’est comme si nous grimpions sur une échelle dans le but d’atteindre le sommet de l’échelle elle-même. Mais alors à quoi nous accrocher ?

Nous devons lutter contre la liberté en tant que bien commun, en tant que quelque chose qui émane de nos interactions quotidiennes les uns avec les autres, avec notre environnement et notre « moi ». La liberté ne découle pas seulement des institutions, mais aussi des relations intimes et personnelles.

Votre liberté ne commence pas là où ma liberté s’arrête ; c’est une illusion basée sur l’hypothèse sous-jacente que les êtres humains sont des conteneurs scellés, que nous sommes des individus, des atomes indivisibles. Mais dans un sens comportemental-scientifique, il est clair que nous sommes plus que des individus, que nous sommes des « dividus » ou des « transindividus », comme décrit dans La société de l’écoute. Par conséquent, votre liberté ne commence pas à la frontière extérieure que j’ai imaginée, mais au centre de mon cœur.

Une fois que vous comprenez cela, vous pouvez également voir que l’égalité fait partie intégrante du développement de la liberté, car l’égalité détermine la nature et la qualité de nos relations. Parlons donc des paradoxes de l’égalité, puis marchons rapidement pour les résoudre. Je vous propose une anatomie de l’égalité et de son évolution.

Les quatre paradoxes de l’égalité

Permettez-moi de passer en revue quatre paradoxes fondamentaux de l' »égalité » qui font de cette question un problème éternellement insoluble.

1. NOUS NE SOMMES PAS RÉELLEMENT ÉGAUX

Le premier paradoxe de l’égalité est que les humains ne sont pas égaux. Comme je me suis efforcé de le décrire dans La société de l’écoute, il existe de grandes différences de développement entre nous, certaines personnes atteignant des stades de développement psychologique adulte plus élevés que d’autres : certaines ont une pensée plus complexe, des valeurs plus universelles, des relations plus raffinées avec la vie et l’existence.

Il en va de même pour d’autres caractéristiques : certains sont plus sains et plus forts, certains ont une personnalité plus équilibrée, certains sont plus travailleurs et ont une plus grande endurance et tolérance au stress, certains ont un QI plus élevé, certains sont plus sociables, certains ont une meilleure apparence – et d’autres ont les traits opposés. À un niveau superficiel, cela pourrait nous faire penser que l’égalité au sens profond du terme n’est pas possible, car nos différences et les variations de nos dotations se manifesteront toujours dans nos vies et nos relations. Mais une telle position défaitiste ne nous servira pas à grand-chose ; il est, après tout, tout à fait évident que les différentes sociétés ont des niveaux d’égalité différents, et donc que l’égalité peut se développer. Nous devons plutôt nous aventurer dans une compréhension plus approfondie de l’égalité pour résoudre ce paradoxe.

2. LA CRUAUTÉ DE LA MÉRITOCRATIE PARFAITE

Une version limitée de la valeur de l’égalité est l’idée de « méritocratie« , ou « égalité des chances ». Selon cet idéal, le but de la poursuite de l’égalité est d’éliminer tous les obstacles qui empêchent les gens d’atteindre ce que les traits de leur caractère leur permettraient « naturellement » de « mériter ». Vous vous souvenez peut-être de la voix de Martin Luther King : « J’attends le jour où les gens ne seront pas jugés sur la couleur de leur peau, mais sur le contenu de leur caractère ». C’est peut-être un bon point de départ pour l’égalité, mais ce n’est certainement pas le point final. Les Martin Luther Kings d’aujourd’hui et de demain doivent demander beaucoup plus. Ils doivent être beaucoup plus rigoureux et radicaux sur le plan analytique.

Disons un instant que nous avons vraiment atteint une société dans laquelle les gens sont vraiment « jugés sur le contenu de leur caractère ». Cela signifierait que les personnes ayant des traits de caractère plus compétitifs obtiendraient plus de reconnaissance, de pouvoir, de ressources – et finalement de bonheur – que leurs concitoyens plus misérables. Et il n’y aurait vraiment aucune excuse dans une méritocratie parfaite. Vous avez eu toutes les opportunités, et vous avez quand même fini par avoir le bout du bâton. Vous êtes un sacré perdant et vous le savez. Vous ne pouvez blâmer personne d’autre que vous-même. Et tout le monde vous en veut aussi. On ne vous juge pas en fonction de distinctions de classe, de sexe ou de race, mais on vous juge quand même. Et les ayants droit se sentent encore plus exaltés, mais aussi plus méritants. Attirée vers sa conclusion logique, la vision de King – souvent considérée comme un principe religieux de la modernité – révèle un côté inévitablement cruel et cynique.

Il s’agit d’une maigre vision de la société, car elle ignore le fait que les gens ne sont pas égaux. Une égalité plus profonde n’est pas possible si nous ne nous attaquons pas à ce problème.

3. RECONNAISSANCE DES RECONNUS

Dans une large mesure, l’égalité est une question de reconnaissance, et vous êtes reconnu non seulement en dépit de votre race/sexe/classe, mais aussi en raison de vos capacités à produire ce que les autres veulent (produits, services, émotions suscitées). Et les gens ne vous reconnaîtront que s’ils sont incapables de vous le prendre, c’est-à-dire s’il existe un équilibre des pouvoirs. Les vaches nous « donnent » du lait mais ne reçoivent aucune reconnaissance parce qu’elles sont impuissantes dans notre société oppressive à l’égard des bovins.

La vision méritocratique de l’égalité se fonde encore sur des idées religieuses (je suis tenté de dire protestantes) dépassées : que vous avez une âme et que « Dieu » distribue les récompenses en fonction de votre beauté intérieure. Avec King, nous avons – sans surprise – fait entrer en fraude une bonne dose de Luther et de Calvin.

En réalité, bien sûr, un tel Dieu n’existe pas. Et il n’y a pas de destin qui récompense le bon caractère selon une mesure universelle ; pas de loi du karma, du moins pas au sens traditionnel. Les gens ne « méritent » rien dans un sens plus profond, cosmique.

Au fur et à mesure que l’échelle de la vie se resserre – la société étant « stratifiée » en couches supérieures et inférieures – les gens se retrouvent simplement dans des positions sociales différentes, résultat de processus froids et mécaniques, dont certains trouvent leur origine en chacun de nous et dans nos propres choix et actions, et d’autres dans des structures qui échappent largement à notre contrôle. Il n’y a pas vraiment de frontière solide entre l’inégalité qui vient de l’extérieur et celle qui vient de l’intérieur (de notre psyché, de nos traits personnels et de nos comportements).

Naturellement, toute inégalité n’est pas toujours une mauvaise chose, mais jusqu’à un certain point – un seuil assez élevé – l’inégalité est douloureuse pour les personnes et préjudiciable aux sociétés, qu’elle provienne des traits intérieurs des personnes ou de structures collectives injustes.

Nous sommes donc appelés à rechercher une égalité vécue et ressentie intimement ; une égalité qui, à son tour, façonne nos relations dans le sens du respect mutuel et de la solidarité, de la bienveillance, voire de l’amour. Une telle égalité doit en fin de compte être fondée sur la reconnaissance sociale, sur le fait que la valeur et la qualité des personnes sont véritablement appréciées et honorées par les autres. Ce point de vue, et d’autres arguments similaires, ont été avancés par de nombreux sociologues ces dernières années, notamment peut-être par le théoricien social Axel Honneth. Cette ligne de pensée remonte à Hegel (dans La Phénoménologie de l’esprit), qui considérait la lutte pour la reconnaissance comme l’un des principaux moteurs de l’histoire, et elle a été théorisée non seulement par la gauche, mais aussi par des sociologues – en 2018, nul autre que Francis Fukuyama a publié un livre intitulé Identity, qui examine également de près la primauté de la reconnaissance dans la société.

Mais cette recherche d’une égalité de fait en matière de reconnaissance, défendue par Honneth et d’autres, nous place dans un autre paradoxe, largement ignoré par les théoriciens de la reconnaissance. Il est, si possible, encore plus caustique.

Tous les humains désirent la reconnaissance – qu’elle soit civique, sociale, économique, émotionnelle ou sexuelle. Nous voulons être reconnus comme de dignes citoyens, comme de vraies personnes, comme des contributeurs compétents, comme de bons amis et membres de la famille, et comme des êtres sexués et sexuels.

Mais – et c’est le paradoxe que les défenseurs de la reconnaissance ont tendance à manquer – nous ne voulons la reconnaissance que de ceux que nous apprécions nous-mêmes, de ceux que nous « reconnaissons » comme des égaux ou des supérieurs, de ceux que nous respectons, admirons ou désirons.

Nous ne voulons pas être admirés par ceux que nous méprisons, mais par ceux que nous admirons. Nous ne voulons pas être membres d’une communauté que nous ne respectons pas. Nous ne voulons pas que notre goût et notre mode de vie soient vénérés par ceux que nous considérons comme ayant un mauvais goût et un mode de vie ignoble. Nous ne voulons pas être validés comme beaux et désirables par ceux que nous jugeons laids et répugnants. En bref, nous voulons être reconnus par ceux qui sont reconnus. Et cela va plus loin que cela – nous ne voulons même que la reconnaissance de ceux qui sont reconnus à leur tour par d’autres que nous reconnaissons à notre tour. La reconnaissance est un jeu de marquage en réseau ; un jeu de performances et d’étalages. La reconnaissance reproduit la reconnaissance. Le mépris reproduit le mépris.

Et le fait d’obtenir le respect et la reconnaissance n’est pas un acte volontaire de la part de celui qui regarde. L’admiration, l’attraction et le respect sont des choses qui se produisent automatiquement, en raison de notre câblage émotionnel, social et culturel. Nous ne pouvons pas nous empêcher d’admirer les surdoués, de désirer les belles choses, de réclamer le glamour, de respecter les puissants, d’être éblouis par la douceur et la fraîcheur. Et inversement, hélas, nous ne pouvons nous empêcher de mépriser ceux que nous percevons comme stupides, laids, délinquants, bizarres ou immoraux – de mépriser les personnes qui ne suscitent pas en nous de réactions émotionnelles positives ou qui ne nous fournissent pas des choses auxquelles nous tenons.

 

Bien sûr, sur un plan théorique et impersonnel, nous pouvons étendre notre solidarité aux malheureux, avec la citoyenneté et le vote et les droits de l’homme. Mais nous ne les choisirons pas comme amis ; nous n’établirons pas de partenariat professionnel durable et productif avec eux ; nous ne les inviterons pas à nos fêtes ; nous ne les manquerons pas ; nous ne les épouserons pas ; nous ne les aimerons pas vraiment.

Ce souhait innocent que nous saluons si souvent comme universellement humain : « Je veux juste être respecté, aimé et désiré », a un côté sombre inéluctable, murmurant sous son souffle : « Je veux simplement être respecté, aimé et désiré… par ceux que je respecte, que j’aime et que je désire ». Et souvent, nous respectons, aimons et désirons quelqu’un simplement parce que d’autres personnes semblent le faire.

Notre univers est tragique, où l’amour universel ne peut pas être la réponse simple. Toute tentative d’aimer sincèrement ceux qui ne sont pas aimés s’avérera insoutenable. Même si vous laissez un mendiant alcoolique vivre chez vous, vous paierez un prix important pour cela, et vous devrez exclure le prochain mendiant qui viendra frapper à votre porte. Et l’échange entre vous et le mendiant sera un acte de charité plutôt qu’une véritable offre de respect mutuel. Le tout est mis en place pour créer de grands groupes d’indésirables, d’irrespectueux, d’intouchables.

Ce mécanisme cruel de la réalité sociale nous condamne tous ; comme nous l’avons déjà dit, nous sommes tous gagnants et perdants, dans des contextes différents et à des degrés divers. Nous connaissons tous les deux côtés, et nous connaissons tous la douleur intense du rejet, de la non-reconnaissance et de la froide indifférence. Et nous savons tous, peut-être à part l’amour inconditionnel des mères pour leurs enfants, que tout ce qui compte dans la vie, au niveau le plus sensible et le plus intime, peut nous être enlevé. C’est pourquoi nous ne pouvons pas donner librement nos soins et notre reconnaissance.

Si nous jouons mal nos cartes, si nous nous réunissons avec les solitaires, les ratés, les intellos, avec ceux qui ne peuvent nous offrir de nouveaux débouchés productifs pour la vie, cela ne créera pas seulement des récompenses limitées pour nous, mais cela se répercutera et affectera la manière dont les autres jugent notre statut et notre position dans la société.

C’est pourquoi nous restons à l’écart de ceux qui ont peu de reconnaissance et qui, à leur tour, ne leur offrent aucune reconnaissance, afin que nous puissions obtenir la reconnaissance que nous souhaitons tant. Les blessures des personnes seules et méprisées sont aussi effrayantes et contagieuses que la lèpre.

4. NOUS NOUS ENVIONS LES UNS LES AUTRES

Enfin, il y a la tendance inquiétante des humains à envier ceux qui obtiennent le genre de reconnaissance que nous désirons nous-mêmes. Cela crée un autre paradoxe de l’égalité.

Nous refusons notre reconnaissance pour des raisons d’envie. Cette envie peut se manifester pour différentes raisons : nous ressentons une concurrence pour la ressource rare que sont l’attention et la reconnaissance, nous sommes investis dans une autre histoire de la réalité (pourquoi le footballeur devrait-il être reconnu alors que de grands poètes comme « moi » sont ignorés ; pourquoi de brillants marxistes devraient-ils être admirés alors qu’en vérité l’économie libertaire est la meilleure ; pourquoi de grands intellectuels devraient-ils être honorés alors que « moi » est tellement plus gentil et plus spirituel) – ou nous avons le sentiment que la reconnaissance de quelqu’un a été acquise par des privilèges excessifs, que « la lutte est truquée ». Ou simplement que nous trouvons quelqu’un moralement indigne : pourquoi une personne aussi misérable devrait-elle avoir autant de chance ?

La faim étrange et omniprésente de l’âme humaine, la soif de reconnaissance, rend la distribution équitable et égale de la reconnaissance encore plus acerbe. L’envie est une force souvent sous-estimée des sociétés et des interactions humaines et, comme nous l’avons vu précédemment, elle passe généralement inaperçue de l’envieux lui-même. Elle nous conduit à donner des conseils inutiles et non sollicités, à calomnier et à diminuer les dons et les beautés des uns et des autres. Elle agit comme un contrepoids subtil mais omniprésent à la dignité humaine et à l’égalité. Elle fait obstacle à toute lutte pour une égalité plus profonde.

J’ai ainsi proposé quatre natures paradoxales d’égalité : premièrement, que nous ne sommes pas de facto égaux ; deuxièmement, que même une méritocratie parfaite sans discrimination structurelle reproduit une inégalité ressentie exacerbée ; troisièmement, que toute égalité est fondée sur une reconnaissance viscéralement ressentie et incarnée, mais que nous ne chercherons à reconnaître que ce qui est reconnu, et n’offrirons donc une véritable reconnaissance qu’à des segments limités de notre environnement social ; enfin, la présence étrange et subtile de l’envie.

Tout cela peut sembler plutôt désespéré. Pourtant, l’égalité varie selon les sociétés et les époques. L’égalité peut être développée, elle peut évoluer. Au niveau le plus universel, l’égalité s’approfondit lorsque les jeux de la vie sont développés.

On ne peut pas forcer la reconnaissance, ni la redistribuer comme une richesse matérielle, ni la donner de force aux affamés. Mais, encore une fois, le fait que l’égalité soit paradoxale, et qu’elle ne puisse peut-être pas être « réalisée » dans un sens absolu, ne signifie pas qu’elle ne peut pas se développer et croître.

L’égalité profondément ressentie est une propriété émergente de l’auto-organisation de la société, de ses relations de pouvoir, des opportunités offertes aux gens, des secondes chances données, de l’information librement disponible, des processus d’éducation et de rétroaction régissant la vie des gens, du degré d’intelligence émotionnelle et sociale des gens, de la stature physique des gens, et ainsi de suite. Et la profondeur de notre égalité affecte tous les aspects de la société – tout comme l’inégalité nuit à chaque aspect de la société et limite en fin de compte notre liberté.

L’enjeu n’est donc pas de « réaliser » l’égalité, mais d’aborder ses paradoxes de manière plus intelligente, de les contourner par des mesures larges et profondes.

Via Metamoderna

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