Au-delà du régime de moralité des esclaves : le surhomme

Ce qui suit est un extrait légèrement modifié du livre de Hanzi Freinacht « L’idéologie nordique » : A Metamodern Guide to Politics, Book Two« . C’est le deuxième livre d’une série sur la pensée métamoderne, un ouvrage de philosophie populaire qui étudie la nature du développement psychologique et ses implications politiques :

« La liberté est un bien collectif dans lequel votre liberté dépend largement de la mienne et vice versa. C’est probablement la meilleure façon de comprendre la liberté en tant que phénomène de société, car elle traite la liberté comme quelque chose qui peut être abordé par le biais du développement politique et culturel. Mais il est encore possible de décrire les différents niveaux de liberté dont jouissent les citoyens comme des personnes (in)divisées. Il y a forcément des minorités dans chaque pays qui ont des degrés de liberté nettement plus faibles que d’autres, tout comme il y a des élites dont la liberté est nettement plus élevée.

Permettez-moi de vous suggérer cette simple échelle sans trop m’attarder sur celle-ci :

  1. Esclavage – vos droits et libertés sont au gré d’un autre et vous ne possédez même pas votre propre corps.
  2. Servitude – vous êtes officiellement propriétaire de votre corps mais votre position sociale modeste est prédéfinie et vous n’êtes pas autorisé à voyager librement et d’autres peuvent prendre une partie importante des fruits de votre travail.
  3. Citoyenneté soumise – vous pouvez vous déplacer librement et faire ce que vous voulez, mais vous n’avez pas votre mot à dire dans les affaires publiques.
  4. Citoyen pauvre : vous disposez d’un droit de vote et d’un droit fondamental dans les affaires publiques, mais vous n’avez pas vraiment voix au chapitre sans prendre de risques importants, comme dans les républiques socialistes.
  5. Citoyenneté de base – comme ci-dessus, mais vous pouvez essayer d’avoir votre mot à dire sans prendre de risques importants.
  6. Citoyenneté socialement active – vous avez une relation significative et substantielle avec les affaires publiques qui affectent votre vie.
  7. Citoyenneté intégrée : vous disposez de moyens réels et efficaces pour influencer les choses qui se passent autour de vous.
  8. La citoyenneté normale – vous disposez également de moyens réels et efficaces pour influencer les discours et les arènes politiques qui vous entourent.
  9. La citoyenneté co-créative – la société dans son ensemble, ses arènes, ses institutions et ses fonctions sont comme votre propre maison et vous vous sentez à l’aise et autorisé à participer à n’importe quelle partie de celle-ci.

De ce point de vue, il est clair que la majorité des citoyens, même dans les pays les plus « libres » d’aujourd’hui, sont assez loin des plus hauts sommets de la liberté. Si vous considérez des pays comme la Suède, l’Allemagne ou les États-Unis, la plupart des gens ont un niveau de liberté de « 5 » selon cette échelle, tandis que des minorités importantes ont des niveaux de liberté de 1 à 4 : victimes de la traite des êtres humains, immigrants illégaux, enfants coincés avec des parents tyranniques, etc. Si vous regardez des pays comme la Chine, la plupart des gens ont un niveau de liberté de 3 à 4.

Le fait est qu’il existe une véritable démographie avec des distributions différentes de ces niveaux de liberté. Même en théorie, il est impossible d’imaginer une société dans laquelle « tout le monde » a le plus haut niveau de liberté, le niveau de liberté 9. Mais il est certainement concevable que nous puissions créer des sociétés dans lesquelles des portions beaucoup plus importantes de la population gravissent les échelons d’un ou deux échelons, et où il y a de plus petites poches d’oppression.

En gros, cependant, il est clair que ces différents niveaux de liberté doivent être liés au développement culturel et institutionnel global de la liberté dans la société. Il est difficile d’imaginer une société dirigée par la peur et la culpabilité dans laquelle une partie importante de la population se sentirait comme des co-créateurs douillets et profondément imbriqués dans l’ensemble de la culture (niveaux 7 à 9), voire comme des citoyens dignes et protégés (niveau 5).

Les plus hauts sommets de la liberté

Regardons la liberté à travers une lentille plus transpersonnelle, avec les régimes émotionnels. Une partie de nous veut échapper à la liberté. Et pourtant, l’avenir de la société dépend précisément de notre capacité à cultiver une telle liberté supérieure et à l’embrasser.

Que se passe-t-il donc après le régime émotionnel de Sklavenmoral ? Qu’est-ce qui se trouve au-delà des chaînes de la peur, de la culpabilité, de la honte et de Sklavenmoral ; au-delà de la haine, du jugement, du mépris et de l’envie ?

« La moralité du maître-esclave (en allemand : Herren- und Sklavenmoral) est un thème central de l’oeuvre de Friedrich Nietzsche, notamment dans le premier essai de son livre, Sur la généalogie de la moralité. Nietzsche soutient qu’il existe deux types fondamentaux de moralité : la « moralité du maître » et la « moralité de l’esclave ». La moralité du maître valorise l’orgueil et le pouvoir, tandis que la moralité de l’esclave valorise la bonté, l’empathie et la sympathie. La morale du maître juge les actions comme étant bonnes ou mauvaises (par exemple, les vertus classiques de l’homme noble contre les vices de la populace), contrairement à la morale de l’esclave, qui juge selon une échelle de bonnes ou mauvaises intentions (par exemple, les vertus et les vices chrétiens, la déontologie kantienne).  » Wikipédia

Si une personne n’est plus contrainte par de telles émotions négatives, mais reste néanmoins fonctionnelle sur le plan social et éthique, je dirais qu’elle se rapproche d’une liberté existentielle plus profonde, celle que Nietzsche a personnifiée dans le concept de l’Übermensch.

Cet Übermensch ne peut voir le jour que s’il existe un développement personnel intérieur suffisant : autodiscipline, motivations intrinsèques, boussole solide, connaissance de soi – et les quatre dimensions du développement psychologique : complexité cognitive, accès aux bonnes cartes symboliques du monde, états intérieurs plus élevés et profondeurs intérieures plus grandes (connaissance intime de la lumière et de l’obscurité de l’existence).

L’Übermensch est généralement traduit par « surhomme« , mais cette traduction est quelque peu trompeuse. Il existe une distinction dans la langue allemande entre les différents usages du mot über – il peut signifier « au-dessus » ou « au-delà », mais il peut aussi signifier « à travers » ou « à la croisée ».

Une meilleure traduction pourrait donc être « le trans-humain« , une catégorie qui va au-delà de ce que nous considérons normalement comme l’existence humaine. Dans cette interprétation, l’Übermensch n’est pas un héros de bande dessinée surhumain, mais plutôt une personne qui vit de manière relativement libre dans la dynamique normale de la vie quotidienne telle que nous la vivons couramment.

Et, dans cette optique, l’Übermensch n’est pas vraiment une description d’un certain type de personne, mais plutôt une catégorie sociale. Nous avons vu que ma liberté dépend de vous. L’état d’Übermensch chez une personne donnée n’est possible que dans la mesure où les schémas plus larges de nos interactions sociales et de nos échanges émotionnels peuvent le faire naître.

Ainsi, au terme de la route douloureuse et sinueuse vers la liberté, une roue qui tourne à travers d’interminables et douloureuses variations de division et d’intégration, attend cette folle moustache nietzschéenne : l’Übermensch, qui rend obsolète le concept même de liberté. L’être humain aspire à l’émancipation, l’Übermensch veut être libéré.

Que serait donc un être humain – son corps et son esprit relationnels – s’il était entièrement libéré de la peur, de la culpabilité, de la honte et du Sklavenmoral, libéré des entraves de la haine, du jugement, du mépris et de l’envie des autres ?

Il ne s’agit pas d’une question de fantaisie ou de spéculation théorique, mais bien d’une question réelle et empirique, même si la réponse à ce stade reste hypothétique. Si ces régimes qui nous contrôlent n’étaient pas là, mais que nous étions toujours des membres hautement fonctionnels d’une société mondiale, que ferions-nous ? Que serions-nous ?

Je vais vous dire ce que je pense. Une forme de vie sans contrainte commencerait à s’auto-organiser consciemment de manière à créer des états subjectifs plus élevés, une plus grande profondeur existentielle, à saisir une plus grande complexité. Elle regarderait plus profondément dans l’univers et le recréerait, tout en se recréant à l’image de l’ordre du cosmos.

Dans la terreur pure devant l’insignifiance vide de l’univers qui se révèle à la fin de toute oppression extérieure et sociétale, nous devons rassembler un courage surhumain pour résister au repliement et à la fuite de l’informe liberté pure.

Je crois que nous devons – nous devons – plonger de front dans les mystères de l’existence, non pas en tant qu’individus, mais en tant que réseau mondial évolutif de transindividus posthumains, vivant dans des tribus virtuelles organisées volontairement. Sans entrave, sans inhibition, nous explorerions avec une curiosité débordante, jouerions avec la ferveur religieuse, pratiquerions le culte avec une dévotion tremblante, baiserions comme des bêtes – dissolvant notre propre sens de l’existence dans la nuit cristalline.

Au service de la beauté et de la réparation de la tragédie, nous danserions, nous nous battrons et nous rirons pour atteindre des hauteurs et des profondeurs de conscience plus terrifiantes, en manifestant un amour universel et impersonnel immaculé – un amour qui s’étend et embrasse la réalité et tous les êtres sensibles, avec une précision mathématique. Nous co-créerions des mondes et nous les co-détruirions. Et nous porterions le lourd fardeau d’une telle responsabilité.

Au sommet de cet édifice que nous appelons la civilisation, lorsque cette tour de Babel touche le ciel, un appel profondément familier résonne en chacun de nous : l’appel de la nature. C’est le point alpha et oméga. Avant la civilisation, il y a le sauvage, l’indompté, le nu. Après la civilisation, il y a le sauvage, l’indompté, le nu. Mais cette fois, l’appel se répercute dans une complexité plus grande et dans le vide terrifiant de l’espace. La liberté doit être dure et elle doit être sauvage.

Au plus haut niveau de ce que nous considérons comme la « liberté », nous pouvons exploser au-delà de ce que l’on pensait jusqu’à présent comme humain. L’art conquiert la vie quotidienne et soumet ses structures apprivoisées à une créativité radicale. Le sauvage. Nous devenons des poètes. Et le poète agit ; pour créer des utopies relatives, pour poursuivre des rêves dangereux.

Au son des guitares électriques rugissantes, nous reconnaissons que nous sommes en effet des dieux avec des anus ; et comme les mouches bourdonnent dans le vide enchanté du cosmos, dans un acte de vanité nécessaire, nous réglons nos commandes pour le coeur du soleil.

Via Metamoderna

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