Le maïs a meilleur goût grâce au principe de l’honneur

Par Robin Wall Kimmerer sur Emergence :

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« Quand on parle de « technologie », on pense souvent à l’électronique grand public et aux processus industriels qui teintent le paysage culturel de l’ère numérique. Mais une meule, un système d’irrigation et un épi de maïs sont aussi de la technologie, un mot qui dérive du grec tekhne, qui signifie art ou artisanat. La technologie est simplement l’application des connaissances humaines pour résoudre des problèmes, satisfaire des besoins ou des désirs. Une usine qui synthétise du sirop de maïs à haute teneur en fructose est une technologie née de la science et de l’ingénierie, tout comme le processus de domestication, de sélection et de transformation du maïs par les agriculteurs indigènes. Les semences de maïs patrimoniales que j’ai en main et les produits du maïs dans votre assiette sont des manifestations de la haute technologie et des CET élevés.

Les outils que nous choisissons d’adopter influencent la façon dont la culture se développe et reflètent également les valeurs d’une culture. Le maïs est au cœur des sociétés indigènes et agro-industrielles, mais la façon dont le maïs ou Zea mays est compris et utilisé par chacune d’entre elles ne pourrait être plus différente.

Maïs (maize) ou maïs (corn) ? Cette plante remarquable a été connue sous autant de noms que les peuples qui l’ont cultivée : La graine des graines, notre pain quotidien, l’épouse du soleil et la mère de toutes choses. Dans ma propre langue Potawatomi, on dit mandamine, ou la graine merveilleuse. Le nom scientifique est Zea mays, « mays » faisant référence au nom Taino que Christophe Colomb a enregistré dans son journal lorsqu’il a goûté pour la première fois « une sorte de grain qu’ils appellent mahiz, qui a très bon goût lorsqu’il est bouilli, rôti ou transformé en bouillie ». Mahiz, qui signifie « Porteur de vie », est devenu le mot maize en anglais. Ces noms indigènes honorent le maïs en tant que centre de la culture et reflètent une relation profondément respectueuse entre les gens et celui qui les fait vivre.

Le terme utilisé pour la culture moderne n’a rien à voir avec ce sentiment et est ancré dans une cécité intentionnelle à l’égard de la signification originelle de la plante. Plutôt que d’adopter le nom indigène respectueux, les colons anglais l’ont simplement appelé maïs, un terme appliqué à n’importe quelle céréale, de l’orge au blé. C’est ainsi qu’a commencé la colonisation du maïs.

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Nos différentes façons de planter reflètent non seulement les différentes échelles et les différents objectifs de notre travail, mais aussi nos relations fondamentales avec la plante. Dans la vision occidentale du monde, la plante est comprise comme une sorte de machine photosynthétique, sans perception, volonté ou personnalité. Les graines que mon voisin plante dans le sol sont considérées comme des objets, à peine différents de l’engrais ou de l’herbicide, un autre rouage de la ferme-entreprise. Dans cette vision du monde, les plantes sont placées au bas de la hiérarchie de la vie – une perception qui est renversée dans les modes de connaissance indigènes. Sur la colline de la ferme patrimoniale, les plantes sont respectées en tant que porteuses de dons, en tant que personnes, voire souvent en tant qu’enseignantes. Qui d’autre a la capacité de transformer la lumière, l’air et l’eau en nourriture et en médicaments, puis de les partager ? Qui prend soin des gens aussi généreusement que les plantes ? Créatives, sages et puissantes, les plantes sont imprégnées d’esprit d’une manière que la vision occidentale du monde ne réserve qu’aux humains.

La science et la technologie vont de pair, chacune stimulant l’autre. La science occidentale est un moyen puissant de générer des connaissances, mais elle n’est pas la seule. Bien avant l’arrivée des colons sur nos rivages, il y avait ici des scientifiques de toutes sortes, y compris des botanistes, des agronomes et des généticiens, qui pratiquaient la science indigène et développaient des technologies régénératives. La nature de ces deux manières de comprendre le monde est inscrite à l’encre verte vive dans nos champs de maïs respectifs.

La science occidentale prétend à l’objectivité pure et bannit intentionnellement la subjectivité de ses explications au profit d’approches réductionnistes et strictement matérialistes. J’ai une formation de scientifique et j’honore l’importance de cette méthode. Elle est justifiée lorsque les questions auxquelles il faut répondre sont « vraies ou fausses ». Mais il y a d’autres questions plus importantes, pour lesquelles l’exclusion des valeurs humaines peut conduire à des résultats inattendus.

On dit que les quatre couleurs de mon épi de silex de Red Lake représentent les quatre couleurs de la roue de la médecine, qui est un symbole de l’approche indigène holistique de l’élaboration des connaissances. Parmi leurs nombreuses significations, les quatre couleurs nous rappellent que nous, les humains, avons quatre façons de percevoir et de comprendre le monde, avec l’esprit, le corps, l’émotion et l’âme. Il n’y a pas de séparation stricte entre le subjectif et l’objectif, mais plutôt un encouragement à considérer ce que nous pourrions apprendre en utilisant chacune de ces puissantes capacités. Cette combinaison permet de comprendre non seulement les questions de « vrai ou faux », mais aussi les questions de « bien et mal ».

Le maïs est si essentiel à la vie qu’il occupe une place importante dans les histoires de création des Mayas. Après avoir créé la belle Terre, les dieux créateurs ont entrepris de faire des êtres dignes de ces dons. Après plusieurs tentatives infructueuses, les créateurs jumeaux ont pris deux couleurs de maïs différentes et les ont transformées en humains. Les gens faits de maïs étaient très appréciés des dieux pour leur gratitude envers la vie, leur attention envers les autres êtres et leur joie. Le maïs, la mère de toutes les choses, a donné la vie au peuple. Les livres qui ont enregistré ces histoires ont été brûlés par les colons, qui se considéraient comme faits à l’image de Dieu, et non pas à partir d’une humble plante.

Les biochimistes confirment que nous sommes bien un peuple fait de maïs. En raison de sa photosynthèse inhabituelle, le maïs laisse une signature dans nos tissus, écrite dans son rapport particulier d’isotopes de carbone. Les peuples mangeurs de maïs des Amériques ont un rapport de ces isotopes dans leur chair très différent de celui des mangeurs de blé d’Europe ou des mangeurs de riz d’Asie. Un biochimiste a conclu que les Américains sont essentiellement des « Fritos ambulantes ». Si vous vous promenez dans l’épicerie en lisant les étiquettes, vous constaterez que près de 70 % des aliments transformés contiennent du maïs sous une forme ou une autre : sirop de maïs, huile de maïs, amidon de maïs, etc. Les œufs, les produits laitiers et la viande se retrouvent dans notre assiette et dans nos cellules grâce au maïs. Le maïs est la clé de voûte de notre chaîne alimentaire. Quelle ironie que les conquistadors aient d’abord eu peur de manger cette délicieuse céréale, pensant que s’ils mangeaient la nourriture des « sauvages », ils deviendraient comme eux. Malheureusement, cette crainte s’est avérée sans fondement.

 

Malgré des millions d’hectares de feuilles vertes et d’épis dorés qui ondulent pour nous le rappeler, le maïs transformé est si omniprésent dans nos vies qu’il nous fait penser au maïs comme à un produit et non comme à un être végétal. Quelle est notre relation avec la plante qui nous a littéralement créés ?

Les écrits de certains des premiers colons révèlent qu’ils pensaient que le maïs était une culture primitive, parce qu’il ne nécessitait pas de machines ou d’animaux de trait pour le cultiver et le transformer, comme le faisait leur blé familier. Ils ont pris l’apparente facilité avec laquelle le maïs nourrissait les gens pour un manque de sophistication agricole, plutôt que de reconnaître le génie du système. Le maïs n’est pas arrivé par hasard, Charles Mann a qualifié son évolution d' »acte audacieux de manipulation biologique consciente » de la part des agriculteurs mayas.

Contrairement à d’autres plantes cultivées, le maïs a été qualifié d' »invention humaine qui n’existe pas naturellement dans la nature et ne peut survivre que s’il est planté et protégé par l’homme ». Le processus de domestication a radicalement transformé la plante en un maïs que nous connaissons aujourd’hui. La sélection artificielle effectuée par des agriculteurs observateurs et compétents a donné naissance à une plante dont la forme et la fonction lui ont permis de devenir l’une des technologies de production alimentaire les plus efficaces jamais inventées. En 6500 avant J.-C., le maïs était cultivé plus largement que toute autre plante sur le continent américain, avec des rendements plus élevés et des utilisations multiples.

Comment en est-on arrivé là ? C’est l’histoire de la danse entre les dons uniques de la plante et le don humain pour la technologie : non pas la technologie au sens de machines autonomes qui nous séparent du monde vivant, mais une technologie sacrée, qui nous unit. Grâce à la science indigène, l’homme et la plante sont liés en tant que co-créateurs ; les humains sont des sages-femmes pour cette création, pas des maîtres. La plante innove et les hommes nourrissent et dirigent cette créativité. Ils sont unis dans un pacte de réciprocité, d’épanouissement mutuel.

L’histoire de l’origine du maïs de notre peuple Potawatomi désigne le maïs comme la première mère du peuple, une femme qui a suivi une feuille verte derrière elle. Par amour pour les enfants affamés à venir, elle a renoncé à sa propre vie, et lorsqu’elle a été couchée dans le sol fertile, elle est devenue la mère du maïs, sacrifiant ses propres enfants de belle semence à toutes les générations qui suivront.

La culture du maïs est à la fois pragmatique et sacrée. Dans la société dominante, nous ne considérerions pas le pain de maïs comme un aliment sacré ; c’est simplement un produit, une denrée alimentaire, tant nous sommes éloignés de ses origines. Dans la pensée scientifique occidentale purement objective, le maïs est simplement un ensemble d’amidon, de protéines et de lipides commodément réunis dans une graine. Mais, lorsque le maïs est appelé « Épouse du soleil » ou « Mère de toutes choses », nous nous souvenons que les grains ne sont pas seulement des « choses » mais un cadeau de la plante, un être créé de lumière, d’air et d’eau, l’inorganique amené à la vie dans une union du ciel et de la terre pour que nous puissions avoir nous-mêmes la vie. C’est la pensée de la roue de la médecine qui permet à l’esprit et à la matière de dialoguer.

(…) poursuivez cette lecture fascinante sur Emergence Magazine.

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