Pour la défense du « ne rien faire »

L’incitation culturelle à l’agitation repose sur un langage politique vieux de plusieurs décennies. Pourquoi ne pas essayer l’oisiveté à la place ? par NewRepublic.

En mars de l’année dernière, l’utilisateur de Reddit Oneawkwardpanda a mentionné que l’ordre pandémique de rester à la maison avait entraîné une « baisse massive de la productivité » pour eux et a demandé des conseils. « Comment faites-vous pour vous responsabiliser ? Comment arrêtez-vous de grignoter ? » Beaucoup d’autres personnes ont partagé cette anxiété à l’idée de faire le plus de travail possible à la maison ; les réponses incluent la mise en place d’un bureau à domicile, le fait de mettre une cravate et des chaussures le matin, et « le contrôle parental sur votre ordinateur portable et votre téléphone ou le fait de mettre littéralement votre télévision dans un placard. » D’autres utilisateurs décrivent leur sentiment de culpabilité lorsqu’ils se détendent ou lorsqu’ils ne font pas « huit heures de ‘vrai travail’ par jour ».

Polartm, un autre utilisateur de Reddit, a bien résumé l’ambiance : « Vous pouvez transformer cet événement en un point positif », ont-ils écrit autour du début de la quarantaine. « Peut-être est-ce enfin l’occasion pour vous de remettre votre vie sur les rails et d’en profiter pour améliorer votre vie et rendre le monde meilleur. » Polartm poursuit en recommandant des trucs de productivité comme boire son eau avec du vinaigre de cidre de pomme et prendre des douches froides pour « mettre votre corps mal à l’aise et en état de choc. » Le vocabulaire moral utilisé ici est clair : La quarantaine et une crise mondiale de santé publique, comme tout autre événement, sont des expériences sur lesquelles il faut capitaliser.

Nos pratiques contemporaines de glorification de la productivité – notre éthique du « fais ce que tu aimes », le déluge d’écrits d’auto-assistance visant à créer l’apparence et la performance d’un travail sans fin – font honte à l’oisiveté, attachent une sorte de pureté divine à l’agitation, et soulèvent des questions sur ce qu’est le loisir et qui le mérite. Cette marchandisation subtile et élégante de l’expérience au nom d’une certaine version de « vivre sa vie au mieux » n’est pas nouvelle ; ce qui est devenu, au cours des dernières années, un élan culturel vers l’agitation est également intégré dans un langage politique vieux de plusieurs décennies. Même si nous trouvons de nouvelles expressions de cet élan vers un travail incessant, elles parviennent toujours à nous sembler familières.

En août 1996, pendant sa campagne de réélection, Bill Clinton a signé la loi sur la responsabilité personnelle et la réconciliation des opportunités de travail, qui a ajouté des exigences de travail et d’autres restrictions importantes à l’aide sociale. Les démocrates traditionnels ont qualifié cette loi de « défaite décisive pour le libéralisme » et de « moment de honte ». Le stratège en chef de Clinton, en revanche, était triomphant. « C’est fini », a-t-il dit. « L’élection est terminée. »

Le nouveau projet de loi exigeait 20 heures de « travail » par semaine pour les parents célibataires avec des enfants de moins de 6 ans qui voulaient bénéficier de l’aide sociale, et 30 heures pour tous les autres. Le travail réellement exigé est déconcertant. Les demandeurs ont fait état de tâches sans intérêt, comme trier des cintres et assembler des paquets de colle, chaque tâche n’ayant aucun lien avec la précédente. La formation obligatoire s’est avérée inutile pour postuler à des emplois dans les domaines dans lesquels les bénéficiaires avaient été formés ; ceux qui ont réussi à trouver un emploi à temps plein par la suite ont insisté sur le fait que ce n’était pas parce que les exigences de l’aide sociale avaient renforcé leurs compétences de quelque manière que ce soit. Un bénéficiaire a décrit le fait de remplir les exigences de travail en « sachant que je ne trouverai pas d’emploi, mais je dois y aller pour continuer à recevoir mes allocations ».

Lorsque les emplois bénévoles n’étaient pas disponibles, les bénéficiaires étaient placés en recherche d’emploi et devaient prouver qu’ils avaient fait un certain nombre de recherches chaque jour ; une personne a dit que c’était comme « devoir ramener une note à ma maman pour qu’elle la signe. » Une fois, elle a signé le formulaire elle-même et, comme prévu, « personne n’a vérifié, mais le fait même de devoir le faire une fois était tellement stupide. » Un vice-président senior du programme Poverty to Prosperity du Center for American Progress a résumé la situation de manière succincte : « Il ne s’agit pas de travail, mais de paperasse. »

La réforme de l’aide sociale n’a jamais porté sur le travail réel, ni sur la création de valeur réelle, ni sur l’amélioration tangible de la vie des gens ; elle a porté sur les punitions et les privations. Il s’agissait aussi, comme une grande partie de notre « culture de l’agitation » aujourd’hui, de séparer les vertueux des pécheurs, en utilisant le rendement et une certaine forme de productivité vide comme jauge.

Ce travail pour le travail est omniprésent ; on le retrouve même dans des politiques progressistes comme la garantie de l’emploi – une politique très pratique, étant donné que le capitalisme et l’inégalité existent bel et bien, mais peut-être, suggère Kathi Weeks, auteur de The Problem With Work, pas la plus imaginative. Une politique comme la garantie de l’emploi, affirme-t-elle, « renforce plutôt qu’elle ne remet en question » ce que Nicole Cox et Sylvia Federici appellent « l’organisation capitaliste de la société qui impose le travail comme la seule condition pour que nous soyons autorisés à vivre ». Le fait que l’on demande du travail à des personnes qui sont peut-être incapables de l’accomplir, comme c’est le cas pour de nombreuses exigences en matière d’aide sociale, n’est donc qu’une partie du problème. Même lorsque le travail est fourni et non exigé, on se soucie très peu de la valeur réelle du travail et, sans doute, de la valeur réelle de la personne qui le fait.

Sur le papier, Clinton a officiellement inauguré l’ère de la responsabilité personnelle, mais les graines de celle-ci avaient été semées par Reagan, qui a posé la célèbre question dans son discours inaugural de 1981 : « Si personne parmi nous n’est capable de se gouverner lui-même, alors qui parmi nous a la capacité de gouverner quelqu’un d’autre ? » Il s’agissait d’encourager un type très particulier de citoyen à l’esprit économique, aspirant à l’autosuffisance et à l’individualisme. Le rôle du gouvernement en tant que premier protecteur de ses citoyens était déjà au début de sa fin ; la responsabilité personnelle des citoyens envers eux-mêmes incluait désormais l’absolution du gouvernement de sa propre responsabilité.

Le récit contemporain de l’individualisme de nos influenceurs, de nos arnaqueurs, de ceux qui incarnent l’éthique du travail permanent, trouve ses racines dans la rhétorique du moi de Clinton, mais le travail oisif et la performance de la productivité se font désormais au nom de la « liberté ». Une influenceuse spécialisée dans le voyage et le lifestyle, en parlant de devenir un « nomade » à plein temps comme solution à l’horreur de ce qu’elle appelle « vous allez à l’université, vous vous mariez, vous avez des enfants, vous trouvez un emploi », a fini par parler surtout de la façon de devenir un autopublicitaire à plein temps ; son récit de vie contient plus de conseils et de trucs pour trouver les bons contacts dans les médias et le bon angle pour présenter et vendre chaque expérience individuelle.

Il n’y a pas de différence entre le travail et les loisirs ici, dans cette vie de liberté supposée d’avoir un emploi de bureau. Le temps libre d’un influenceur, comme les heures que les chômeurs passent sans travailler, est monétisé de manière tyrannique, on attend constamment de lui qu’il fasse des bénéfices. Dans son livre de 2015, Knocking the Hustle : Against the Neoliberal Turn in Black Politics, le politologue Lester Spence note qu’au milieu du XXe siècle, l’arnaqueur était le fainéant, l’homme de la rue qui parvenait à s’en sortir avec un travail minimal ; aujourd’hui, observe-t-il, l’arnaqueur est quelqu’un qui ne cesse de travailler, ou qui essaie d’économiser son temps.

Dans ce cadre, les corps et les modes de vie non productifs deviennent en quelque sorte illégitimes. Sunny Taylor, peintre, écrivain et activiste atteint d’arthrogrypose multiplex congénitale, parle d’un sentiment commun de « culpabilité de ne pas travailler » ressenti par de nombreuses personnes handicapées. Ce sentiment est intrinsèquement imposé par le système dans lequel nous vivons : « Avec le passage du féodalisme au capitalisme, les personnes handicapées sont devenues des membres improductifs de la société et donc des handicapés. » Dans ce que Taylor appelle « une société de consommation capitaliste, où chacun veut avoir le visage parfait, le travail parfait, la famille parfaite et le corps parfait », l’influenceur est important : Ils ne se contentent pas de refléter ce modèle hégémonique de productivité pour nos vies, mais ils représentent spécifiquement un certain type d’esthétique physique vers laquelle les gens sont censés tendre.

L’influenceur doit être un arnaqueur afin de « mériter » notre temps, notre attention, notre suivi, nos « likes » ; il met en scène le zen, la pleine conscience, l’amour de soi et l’autosuffisance dans des images que nous consommons et lisons comme de la productivité, tout cela afin de maintenir sa position d’influenceur, une position qui doit constamment être « gagnée ». Bullet Journal, la tendance Instagram explosivement populaire qui consiste à télécharger des images d’agendas inutilement décoratifs, de listes de tâches et de calendriers, est une manifestation de notre habitude d’attribuer une vertu indue à l’idée de travail – un agenda soigneusement rempli, téléchargé vers des milliers de followers, devient simultanément « productif » et « attentif ». Créer réellement ces images pour un public de masse est très différent du travail effectué dans l’agenda ou sur la liste de tâches, mais avoir l’air occupé est un travail en soi. Notre obsession de la santé et de l’exercice physique en est une autre manifestation : Dans sa polémique contre l’exercice, Mark Greif s’aventure à dire que notre amour de la salle de sport et de ses équipements vient d’une « nostalgie du travail en usine » et cherche à « punir notre libération ».

Dans cet environnement, il y a toujours une nostalgie romantique pour les fainéants d’autrefois, ces flâneurs et fainéants délicieusement peu ambitieux. « La plupart d’entre eux étaient des ratés », écrit affectueusement Elizabeth Hardwick à propos de ses voisins de l’hôtel Schuyler dans le Midtown, « mais ils vivaient exaltés par des espoirs irréels, des plans inconsidérés. Ils buvaient, se battaient, forniquaient. Ils accumulaient les factures… Ils n’étaient pas pauvres, mais toujours un peu en retard. » Henry Chinaski de Charles Bukowski, peut-être l’un des fainéants les plus notoires de la littérature, est fourré dans un costume par sa femme et obligé de se présenter à des employeurs potentiels. « Commis aux expéditions, voilà ce que j’étais. Quand on ne savait rien faire, c’est ce qu’on devenait : commis aux expéditions, commis à la réception, magasinier », dit-il. « J’ai consulté deux annonces, je suis allé à deux endroits et les deux m’ont embauché. Le premier endroit sentait le travail, alors j’ai pris le second. »

Le fainéant incarne sa propre vertu puissante : celle des « espoirs irréels, des plans irréfléchis », celle de vouloir « le monde entier ou rien », comme le déclare Chinaski. Le fainéant aime le monde tel qu’il est et pas seulement tel qu’il est présenté. Dans notre course folle à l’occupation vide qui peut être déguisée en productivité, nous semblons préférer le monde dans son état « parfait », comme le souligne Taylor. Il semble donc que nous n’aimions pas du tout le monde. Il s’agit certainement d’un péché plus grave que l’oisiveté.

Depuis plus d’un siècle, des écrivains et des penseurs nous ont rappelé l’importance des heures vides, libres de travail et d’agitation. Walter Benjamin a fait valoir que notre aversion pour l’ennui était à l’origine d’une obsession pour le bruit blanc de l’information et du déclin des véritables pratiques narratives. Bertrand Russell a estimé que « la moitié des péchés de l’humanité » sont dus à la peur de l’ennui. Kierkegaard qualifiait l’oisiveté de « vie véritablement divine », affirmant qu’une personne qui l’évitait « ne s’était pas élevée au niveau humain. »

Compte tenu de cela, peut-être que le temps d’inactivité rare et étrange que certains d’entre nous ont trouvé pendant la pandémie est une occasion non pas de « remettre sa vie sur les rails », comme l’a dit le Redditor Polartm, mais d’expérimenter le néant, l’échec de la productivité. Nous pourrions plutôt utiliser ce temps pour essayer de trouver cette humanité dont parle Kierkegaard, pour raconter et écouter des histoires, pour « nous élever » de cette autre façon, nébuleuse. Plutôt que d’éradiquer ce temps d’oisiveté, pourquoi ne pas l’embrasser et en élargir les limites pour que d’autres, les travailleurs exclus de ce moment de calme relatif, puissent aussi le connaître ? Dans cet environnement, il y a toujours une nostalgie romantique pour les fainéants d’autrefois, ces flâneurs et fainéants délicieusement sans ambition. « La plupart d’entre eux étaient des ratés », écrit affectueusement Elizabeth Hardwick à propos de ses voisins de l’hôtel Schuyler dans le Midtown, « mais ils vivaient exaltés par des espoirs irréels, des plans inconsidérés. Ils buvaient, se battaient, forniquaient. Ils accumulaient les factures… Ils n’étaient pas pauvres, mais toujours un peu en retard. » Henry Chinaski de Charles Bukowski, peut-être l’un des fainéants les plus notoires de la littérature, est fourré dans un costume par sa femme et obligé de se présenter à des employeurs potentiels. « Commis aux expéditions, voilà ce que j’étais. Quand on ne savait rien faire, c’est ce qu’on devenait : commis aux expéditions, commis à la réception, magasinier », dit-il. « J’ai consulté deux annonces, je suis allé à deux endroits et les deux m’ont embauché. Le premier endroit sentait le travail, alors j’ai pris le second. »

 

Pendant la prohibition, l’abstinence était vendue sur l’idée de liberté – non pas la liberté de boire, mais la liberté de ne pas être tenté de boire. Le mode de vie du travailleur chronique, de l’influenceur, du libérateur et du dépoussiéreur, dont chaque sentiment et chaque expérience de joie et de paix sont commercialisés, est vendu sur cette même idée de liberté : non pas la liberté de travailler, mais la liberté de ne jamais être tenté d’arrêter de travailler. Dans ce contexte, la figure du fainéant prend une nouvelle signification, et la question de ce qu’est ou peut être réellement le loisir est la plus importante ; et peut-être avons-nous la même obligation morale et spirituelle de poursuivre le loisir – avec tous ses espoirs irréels – que Dieu et le gouvernement prétendent que nous avons de poursuivre le travail.

Par

Complétez cette pensée par l’article d’Abdu Gnaba : « Lâcher faire »: deux verbes pour une Renaissance

il faut « lâcher faire ». Lâcher faire, pour laisser émerger de nouvelles formes de penser. Que cette sensation de sur-place nous fasse grandir en racine. Le secret de l’évolution, c’est savoir danser avec le monde.

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