À la recherche de la raison dans un monde qui s’acharne à la détruire

Un article de Samuel Alexander pour The Conversation, repéré de Dense Discovery, peut être résumé par une citation partagée dans la newsletter DD135 :  » Ce n’est pas une mesure de santé que d’être bien adapté à une société profondément malade. Un essai percutant sur la folie d’une société qui se sabote elle-même :

« Si un individu détruisait sciemment les conditions de sa propre existence, nous nous interrogerions sur sa santé mentale. Si une mère ne nourrissait ses enfants que si elle pouvait en tirer un bénéfice, nous douterions de la solidité de son esprit. Si un père s’emparait de toutes les richesses du foyer et laissait le reste de la famille dans le dénuement, tout en construisant dans sa cave des bombes capables de détruire le quartier, nous le qualifierions de psychopathe. Et pourtant, ce sont des caractéristiques de notre société dans son ensemble. »

Selon la parabole du puits empoisonné, il était une fois un roi qui régnait sur une grande ville. Il était aimé pour sa sagesse et craint pour sa puissance. Au cœur de la ville se trouvait un puits, dont les eaux étaient propres et pures et où le roi et tous les habitants buvaient. Mais un soir, un ennemi entra dans la ville et empoisonna le puits avec un liquide étrange. Désormais, tous ceux qui y buvaient devenaient fous.

Tout le peuple buvait l’eau, mais pas le roi, car il avait été averti par une sentinelle qui avait observé la contamination. Le peuple se mit à dire : « Le roi est fou et a perdu la raison. Regardez comme il se comporte bizarrement. Nous ne pouvons pas être gouvernés par un fou, il faut donc le détrôner ».

Le roi sentait que ses sujets se préparaient à se soulever contre lui et craignait une révolution. Un soir, il ordonna de remplir un gobelet royal à partir du puits et y but profondément. Le lendemain, le peuple se réjouit de ce que son roi bien-aimé ait enfin retrouvé sa sagesse et sa raison.

Dans son ouvrage de 1955 intitulé The Sane Society, le psychanalyste Erich Fromm suggère que rien n’est plus commun que l’hypothèse selon laquelle nous, les personnes vivant dans les économies industrielles avancées, sommes éminemment saines d’esprit. Pourtant, le ministère australien de la santé indique que près de la moitié des Australiens âgés de 16 à 85 ans souffriront d’un trouble mental à un moment ou à un autre de leur vie.

Selon Fromm, nous sommes enclins à considérer les incidents de maladie mentale comme des perturbations individuelles et isolées, tout en reconnaissant – avec un certain malaise, peut-être – que tant de ces incidents se produisent dans une culture censée être saine d’esprit. Aujourd’hui encore, Fromm hante l’image que nous avons de nous-mêmes, en tentant d’ébranler ces présomptions de santé mentale :

Pouvons-nous être sûrs que nous ne nous trompons pas nous-mêmes ? Nombreux sont les détenus d’un asile d’aliénés qui sont convaincus que tous les autres sont fous, sauf eux-mêmes.

À une époque désormais largement décrite comme l’Anthropocène, la distinction conventionnelle entre santé mentale et folie risque de s’effondrer… et d’entraîner notre civilisation avec elle.

La frontière se déplace dans le temps

Au moins depuis l’ouvrage de Michel Foucault intitulé Folie et civilisation (1961), il est entendu que l’idée de (in)santé mentale est une catégorie évolutive et socialement construite. Non seulement la validité médicale des diagnostics et des traitements de santé mentale évolue avec le temps, mais ce qui a été jugé « sain d’esprit » à une époque peut se confondre avec ce qui ne l’est pas à une autre – et ce, sans annonce.

Cela peut masquer le fait que des pratiques sociales ou des schémas de pensée qui étaient autrefois considérés comme sains peuvent maintenant être diagnostiqués à juste titre comme malsains. Et si cela peut s’appliquer à des cas individuels, il n’y a aucune raison de penser que cela ne devrait pas s’appliquer plus largement à une société dans son ensemble. Une société peut devenir folle sans avoir conscience de sa propre dégénérescence.

Il n’est pas nécessaire d’être un théoricien de la conspiration pour reconnaître, avec Foucault, que le pouvoir façonne la connaissance. Si les profits et la croissance économique sont les critères de réussite d’une société, il n’est peut-être tout simplement pas rentable de dénoncer la folie d’une société, et même les membres d’une société folle peuvent préférer choisir l’aveuglement volontaire plutôt que de regarder trop profondément dans le subconscient de leur propre culture.

Si notre société n’est pas saine d’esprit – et je m’oriente vers cette thèse – une autre question s’ensuit : à quoi pourrait ressembler la santé mentale dans un monde fou ?

J’aborde ces questions sans formation ni expertise en matière de santé mentale, mais simplement en tant que membre ordinaire de la société capitaliste à un stade avancé, souffrant à sa manière et essayant de comprendre le fardeau de la santé mentale qui accompagne notre mode de civilisation écocide et grossièrement inéquitable. Je ne fais aucun commentaire sur les causes biophysiques très réelles de la maladie mentale, comme les déséquilibres chimiques ou les blessures physiques.

Au lieu de cela, je réfléchis, à un niveau « macro », sur la santé mentale ou la folie de la culture dominante et de l’économie politique dans les sociétés capitalistes contemporaines telles que l’Australie, en me demandant comment le monde « extérieur » peut avoir un impact sur la dimension intérieure de nos vies.

En suivant l’exemple de Fromm, je ne m’intéresse pas tant à la pathologie individuelle qu’à ce qu’il appelle les « névroses collectives » et la « pathologie de la normalité« . Bien sûr, les névroses collectives ne sont pas faciles à observer, car elles font partie, par nature, du tissu de l’existence et passent donc facilement inaperçues.

Au début, j’ai essayé de tirer une leçon de vie positive de la parabole du puits empoisonné, mais je me suis vite rendu compte que ce n’était pas la bonne façon de l’aborder.

Il n’y a sans doute pas de conseils moraux dans cette fable, seulement un aperçu social amoral. S’il y a une leçon à en tirer, c’est qu’il est parfois plus facile ou plus sûr de se conformer aux hypothèses ou aux pratiques courantes, même si elles sont douteuses ou absurdes, pour éviter d’être socialement ostracisé. Si vous ne suivez pas le courant, vous risquez d’être considéré comme fou, alors il vaut peut-être mieux se fondre dans la masse et boire le Kool-Aid.

Une deuxième lecture de la parabole met en évidence la relativité des notions de santé mentale, suggérant à nouveau que ce qui est sain ou fou n’est pas fixe, mais dépend de la culture : une personne est saine d’esprit si elle « fonctionne » suffisamment bien dans la société, même si cette société est malade.

C’est cette relativité de la santé mentale que Fromm remet en question dans The Sane Society. « Le fait que des millions de personnes partagent les mêmes vices, écrit-il, ne fait pas de ces vices des vertus, le fait qu’elles partagent tant d’erreurs ne fait pas de ces erreurs des vérités, et le fait que des millions de personnes partagent les mêmes formes de pathologie mentale ne rend pas ces personnes saines d’esprit. »

Il estime que la société a besoin de certaines conditions objectives pour être saine d’esprit, notamment la durabilité environnementale. Si un trop grand nombre des besoins les plus fondamentaux de l’humanité n’étaient pas satisfaits malgré une capacité sans précédent, il estimait qu’il serait approprié de déclarer une société malade, même si le comportement à l’origine de la maladie était répandu et validé par sa propre logique culturelle interne.

Qu’est-ce qu’un comportement « normal » aujourd’hui ? L’urgence climatique pointe du doigt notre dépendance fatale aux combustibles fossiles. Nous savons que leur combustion tue la planète, mais nous ne pouvons pas nous en empêcher. Le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat a été créé en 1988 pour nous conseiller sur la science du changement climatique. Pourtant, nous sommes là, plus de 30 ans plus tard, et les émissions de carbone continuent d’augmenter (si l’on excepte les années de crise financière ou de pandémie). Nous émettons 37 gigatonnes de dioxyde de carbone dans l’atmosphère chaque année, en toute connaissance de leurs impacts.

En 2019, les combustibles fossiles ont fourni environ 85 % de la demande mondiale d’énergie primaire. Poussés par un fétichisme de la croissance économique, les électeurs soutiennent des politiciens qui font entrer des morceaux de charbon dans un parlement pour en rire et construisent avec enthousiasme de nouvelles centrales électriques à combustibles fossiles. C’est une tragédie déguisée en plaisanterie macabre.

Les scientifiques préviennent que les trajectoires actuelles du réchauffement climatique ne sont pas compatibles avec la civilisation telle que nous la connaissons, et que des milliards de vies humaines et non humaines pourraient être menacées au cours de ce siècle. Vous savez que quelque chose ne va pas quand l’Arctique brûle. Et pourtant, rien n’est plus « normal » que de sauter dans une voiture à carburant fossile ou de consommer des produits expédiés dans le monde entier pour satisfaire les désirs carbonifères de la société d’abondance.

Nous déboisons la planète et détruisons la couche arable pour nourrir une population qui augmente de plus de 200 000 personnes par jour. Les Nations unies prévoient que nous aurons atteint près de dix milliards d’habitants au milieu du siècle.

Cette domination de la planète par l’homme dans le cadre du capitalisme mondial contribue à l’holocauste de la perte de biodiversité. Le Fonds mondial pour la nature a récemment indiqué que les populations d’espèces vertébrées ont diminué de 68 % depuis 1970. Nous vivons la sixième extinction de masse, due à une activité économique humaine qui n’est pas seulement normale, mais encouragée, récompensée et largement admirée.

L’empire avance comme un serpent qui se mange la queue, poursuivant la croissance pour le plaisir de la croissance – l’idéologie d’une cellule cancéreuse.

Sans amarre, perdu en mer

Un malaise spirituel semble se répandre dans les sociétés capitalistes avancées, comme si les récompenses matérielles du consumérisme n’avaient pas tenu leur promesse d’une existence heureuse et pleine de sens. Des universitaires publient des livres à ce sujet : The Loss of Happiness in Market Democracies de Robert E Lane, The American Paradox : Spiritual Hunger in an Age of Plenty de David G Myers, et Affluenzade Clive Hamilton et Richard Denniss : When Too Much Is Never Enough.

Pour qui, alors, détruisons-nous la planète ? Est-ce une plus grande abondance de « belles choses » qui fait défaut dans le monde surdéveloppé ? Ou y a-t-il, comme l’historien et philosophe Lewis Mumford l’a dit un jour, une dimension intérieure à nos crises qui doit être résolue avant de pouvoir répondre efficacement aux crises extérieures ?

(…)

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