Quelle sera la langue de notre avenir numérique ?

Sans diversité en ligne, seule une poignée de personnes dictera le destin du monde, explique Nanjala Nyabola pour The Nation :

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Quiconque grandit en étant multilingue sait que les mots sont plus que de simples étiquettes que nous appliquons aux choses. Nous sommes plus drôles dans une langue que dans une autre, car les jeux de mots sont plus rapides. Nous sommes plus doux dans une langue que dans une autre, parce que nous savons comment souhaiter à quelqu’un un matin plein de fleurs et pas seulement un « Bonjour » sec. Les mots façonnent les contours de notre socialité et ouvrent notre imagination à tous les possibles. Ils nous permettent d’écrire et de parler de nous-mêmes dans nos communautés et dans le monde. Le langage nous permet non seulement de décrire le monde, mais aussi de l’habiter. « Nous faisons du langage. C’est peut-être la mesure de nos vies », a déclaré Toni Morrison dans son discours d’acceptation du prix Nobel.

Quelle sera la langue de notre avenir numérique ? Quelle sera la mesure de nos vies numériques ? J’ai réfléchi à cette question récemment, en particulier lorsque nous, défenseurs des droits numériques, nous efforçons de traduire les principaux développements dans un espace en évolution rapide à nos publics – les non-spécialistes qui doivent comprendre les implications rapidement et complètement afin de pouvoir se défendre. La plupart des technologies que nous utilisons sont construites autour de l’anglais comme langue par défaut, même si le codage qui constitue la base des plateformes et des applications finales est dans des langages informatiques spécifiques. Dans de nombreux pays, même les règles que nous élaborons pour limiter les pires comportements en ligne sont souvent conçues en anglais. Ainsi, le Kenya a une loi sur la protection des données, mais le kiswahili, l’une de ses langues officielles, n’a pas de terme normalisé pour « protection des données ».

Et pourtant, l’internet occupe une part de plus en plus importante de notre vie publique. Les gouvernements du monde entier font du « numérique d’abord » une pierre angulaire de leur mode de gouvernance. Lors de la pandémie, par exemple, la plupart des pays ont utilisé la technologie numérique pour administrer les vaccins mais aussi pour des choses comme la distribution de nourriture. La réponse de l’Inde à l’épidémie Covid-19 repose sur CoWin, une plateforme qui gère la programmation des vaccins. Cette plateforme a permis le développement d’applications tierces, ce qui signifie que ceux qui ont les moyens d’acheter les applications peuvent plus facilement éviter les files d’attente, au détriment des citoyens moins connectés numériquement. Survivre à la pandémie en Inde dépend de plus en plus de la capacité des citoyens à naviguer dans la technologie – des compétences qui sont rares dans une grande partie de la population. Même en l’absence de pandémie, l’avenir numérique oscille entre une utopie de citoyens bien connectés qui comprennent et revendiquent leurs droits et une dystopie dans laquelle une poignée de personnes hyperinformées dictent le cours de la vie de la majorité non connectée et délibérément mal informée.

La langue jouera un rôle crucial dans le choix de la version du futur qui nous attend. La plupart des technologies que nous rencontrons sont conçues pour des utilisateurs anglophones. Après tout, l’anglais est utilisé dans le monde entier, et plus d’un milliard de personnes le parlent comme deuxième langue. En effet, la plupart d’entre nous qui parlent anglais parlent également une autre langue, et ne passent souvent à l’anglais que dans des contextes formels spécifiques ou lorsqu’ils consomment les produits culturels de l’actuel hégémon mondial, les États-Unis. Les plateformes sur lesquelles nous comptons pour rester connectés à l’ère numérique ne sont pas prêtes pour nos vérités multilingues : Nous vivons dans de nombreuses langues, et le fait de restreindre notre capacité à communiquer efficacement dans ces langues limite notre capacité à participer pleinement à notre avenir numérique.

Prenons l’exemple de la modération du contenu sur les plateformes de réseaux sociaux. En Afrique, où quelque 2 000 langues sont parlées, nous aurions besoin d’une modération de contenu dans au moins les huit langues indigènes qui comptent plus de 10 millions de locuteurs, bien que cela ne couvre qu’une poignée des 54 pays du continent. Nous aurions également besoin d’une traduction efficace pour les cinq langues non autochtones qui sont les langues officielles de l’Union africaine et pour les langues non officielles comme le ‘sheng’ et le ‘pidgin‘ dans lesquelles nous menons notre vie quotidienne. L’absence actuelle d’une telle traduction explique en partie pourquoi les discours de haine et les fausses informations dans des langues autres que l’anglais passent souvent inaperçus jusqu’à ce qu’il soit trop tard. Un message incitant à la violence sur la base de rumeurs d’attaques ethniques en oromo ou en tigrinya deviendra viral de nombreuses fois avant qu’un modérateur de contenu anglophone aux Philippines ou aux États-Unis ne se rende compte de sa signification. Il ne s’agit pas d’un problème qui se résorbera avec le temps : Il s’agit d’une lacune politique majeure qui témoigne de la négligence systémique de certaines parties du monde.

Plus important encore, la défense des droits numériques passe de plus en plus par l’anglais. Ce mouvement – qui englobe des débats sur tous les sujets, de la vie privée à la protection des données, en passant par la neutralité du réseau et les pratiques commerciales équitables – tente de freiner les excès de la première vague d’abus.

les excès des premières années enivrantes d’Internet. Après une ou deux décennies de consensus quasi-universel sur le fait qu’Internet était un bien absolu, les militants remettent de plus en plus en question la manière dont il est façonné par des intérêts commerciaux et politiques plutôt que par des valeurs communautaires telles que l’inclusion et la confiance. Mais même dans le monde du plaidoyer, ceux d’entre nous qui réclament des droits numériques reviennent toujours à l’anglais, car c’est la langue des plateformes sur lesquelles et contre lesquelles nous nous organisons.

Je pense que ce manque de diversité linguistique explique en partie pourquoi il s’est avéré si difficile de créer un mouvement mondial et populaire en faveur des droits numériques. Les défenseurs s’expriment, mais sont-ils compris ? Utilisons-nous efficacement le langage comme outil d’inclusion ou faisons-nous suffisamment d’efforts pour naviguer dans les histoires qui sous-tendent la façon dont notre message est reçu ?

Dans le Commonwealth, l’apprentissage de l’anglais a un héritage de violence structurelle et physique ; l’effacement des langues indigènes faisait partie des efforts pour effacer les cultures indigènes. Au Kenya, même des décennies après l’indépendance, les élèves africains ont connu le disque, un morceau de bois circulaire qui représentait la promesse d’une punition. Si un enseignant vous surprenait en train de parler une autre langue que l’anglais, vous receviez le disque, et lorsque vous le rendiez à la fin de la journée scolaire, vous receviez une raclée. Des années et des années à battre le kiswahili, le dholuo, le banyala et le kamba d’enfants impressionnables ont abouti à une génération post-indépendance qui a construit des systèmes sociaux autour de récompenses pour la maîtrise de l’anglais. Bien que ces règles soient tombées avec l’indépendance, beaucoup de gens se moquent encore de ceux qui parlent un anglais « cassé » – une plaisanterie courante sur le « retard ». L’avantage générationnel que procure l’apprentissage de l’anglais est verrouillé. Cette histoire se répète dans les pays colonisés du monde entier où les langues coloniales sont encore enseignées par cœur et renforcées par des coups de bâton, ce qui supprime l’utilisation des langues indigènes.

Cette histoire soulève la question de savoir si l’anglais doit être la langue de l’avenir numérique. Les militants africains pour les droits numériques sont de plus en plus nombreux à dire non. Nous ne nous contentons pas de travailler avec les plateformes technologiques existantes pour traduire leur contenu dans des langues autres que l’anglais ; nous créons également des logiciels pour améliorer la traduction dans les langues africaines. Mais même cela n’est pas suffisant.

Un avenir numérique dans lequel nous ne pouvons participer qu’à la traduction est intrinsèquement inégalitaire et excluant, façonné par les paranoïas et les prédilections de lieux que nous ne visiterons peut-être jamais. Les mots prennent des significations spécifiques dans un contexte social spécifique. En kinyarwanda, la langue officielle du Rwanda, « Cafard » (Cockroach) peut être plus qu’une plaisanterie inoffensive ; il peut s’agir d’une incitation au génocide, en raison de la manière dont il a été utilisé à l’approche des violences ethniques. Et le choix de traduire certains mots et pas d’autres reflète les priorités fixées par ceux qui développent le langage de la technologie. Un avenir technologique dans lequel les termes financiers sont traduits mais où les termes relatifs aux droits numériques et leurs implications n’existent qu’en anglais confirme l’idée que les communautés africaines n’ont de valeur que comme marchés, et non comme lieux de vie et d’amour. Nous devons permettre aux gens d’utiliser la technologie dans la langue de leur choix.

C’est en partie ce qui a motivé le projet de droits numériques en kiswahili que je suis en train de mettre en œuvre. Je n’arrêtais pas de remarquer que les orateurs des initiatives de défense des droits numériques à la base utilisaient maladroitement l’anglais pour expliquer des concepts essentiels comme la surveillance ou la vie privée. Ni le kiswahili ni aucune des plus de 100 langues parlées au Kenya et en Tanzanie n’ont de traduction pour ces mots, du moins pas en ce qui concerne leurs implications en termes de droits de l’homme. Nous donnions aux gens les mots, mais nous ne leur donnions pas la langue.

Le kiswahili était un choix naturel pour le projet. Il s’agit de la langue la plus utilisée en Afrique, parlée par plus de 150 millions de personnes dans au moins huit pays, à la fois comme langue officielle et comme langue du commerce. C’est la seule langue autochtone africaine qui est une langue officielle de l’Union africaine. C’est une langue riche en dialectes, car ses locuteurs indigènes vivaient dans des cités-états puissantes, suffisamment reliées pour partager une langue racine, mais suffisamment éloignées pour que cette langue prenne des saveurs locales. En tant que langue officielle au Kenya et en Tanzanie, le kiswahili standard a également l’avantage de bénéficier des nombreux instituts linguistiques qui se consacrent à sa promotion. Et parce qu’il fait partie du plus grand groupe linguistique d’Afrique – les langues bantoues qui se sont répandues sur le continent au sud du Sahara – le kiswahili constitue une excellente base sur laquelle d’autres langues peuvent s’appuyer.

Nous avons travaillé avec des experts du Kenya et de Tanzanie pour traduire les termes clés des droits numériques en kiswahili standard et avec des producteurs culturels pour les populariser. Nous avons traduit non seulement les mots, mais aussi les idées qui les sous-tendent : par exemple, nous avons choisi un mot qui ne définit pas seulement la surveillance comme le fait d’être observé, mais dont les racines et les modifications soulignent que la surveillance n’est pas une bonne chose. En fait, il n’existait aucun mot pour désigner la surveillance qui traduise ce qu’elle signifie dans le contexte des droits numériques avant que nous ne lancions ce projet. Nous avons proposé l’udukizi, qui ne consiste pas seulement à surveiller, mais à surveiller avec l’intention d’influencer le comportement.

Motivée par la façon dont les Africains changent de langue sur les médias sociaux, je voulais contribuer à ce que nous puissions faire de même lorsque nous parlons de droits numériques. Nous nous efforçons d’accroître l’espace dont disposent les communautés de langue kiswahili pour utiliser la technologie selon leurs propres termes. Nous travaillons pour un avenir numérique dans lequel les gens peuvent exiger le droit à la vie privée, la protection de leurs données et la fin de la surveillance sans avoir à le faire en traduction.

Oui, il existe de nombreux efforts numériques pour préserver les langues rares et mourantes, mais la plupart d’entre nous sont multilingues de manière moins dramatique. Nos langues ne risquent pas de disparaître en soi ; elles risquent d’être laissées pour compte en raison du principe tacite selon lequel les avancées technologiques doivent servir la quête incessante d’efficacité et de standardisation. Nous devrions être en mesure d’exprimer cette version de nous-mêmes qui est plus drôle, plus spirituelle ou plus directe, même si cela coûte plus cher ou est moins efficace, parce que la culture n’a rien à voir avec l’efficacité, mais avec la couleur, la complexité et la profondeur.

Nous devons apporter tout notre être dans l’avenir numérique, et la langue est essentielle à cet égard. En Afrique, où la population est la plus jeune de la planète – plus de la moitié des habitants ont moins de 30 ans -, la majorité d’entre nous ne se souvient pas de la vie sans l’internet. Nous voulons que nos langues soient parlées dans l’avenir du numérique et nous voulons être en mesure de façonner la technologie à notre convenance. Ainsi, créer un espace nous permettant d’exister en ligne avec toute la complexité linguistique que nous souhaitons est un acte de résistance. Nous devons continuer à affirmer notre droit à définir la mesure de nos vies.

Nanjala Nyabola est un écrivain et un analyste politique basé à Nairobi, au Kenya. Elle est l’auteur de Digital Democracy, Analogue Politics : Comment l’ère d’Internet transforme la politique au Kenya (Zed Books, 2018) et Travelling While Black : Essais inspirés par une vie en mouvement (Hurst, 2020).

 

 

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